Церковно-народный съезд в Новом Афоне 15 мая 2011 года собрался ровно через 94 года после аналогичного по смыслу и названию «Съезда духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа в г. Сухуме» 11-14 мая 1917 года. http://regels.org/1917aprel-maj.htm

    Так же, как и сейчас, тогдашний съезд принял решение о самоуправлении Абхазской Церкви, обратившись при этом к Церкви Грузинской с просьбой о поставлении выбранного народом епископа во главе «восстановленной, независимой, вполне самостоятельной Абхазской Церкви». Съезд обратился с приветствием по поводу восстановления автокефалии Грузинской Церкви (это решение, поддержанное Временным Правительством России, было принято 12 марта 1917 г.):

  «Святая Грузинская Церковь в муках родила эту независимость и, по историческому праву, она достойна автокефалии. Судьба одинаково была безжалостна как дляЦеркви Грузинской, так и для Абхазской».

  На это обращение руководство Грузинской Церкви ответило отказом, выразив претензию сохранить абхазские приходы в своем административном распоряжении, что вызвало дальнейшие действия со стороны Абхазской Церкви. В ответ на прошения абхазских верующих была послана 21 июля от имени Св. Синода за подписью российского Экзарха Грузии Платона телеграмма такого содержания:

  «Сухум. Князю Александру Шервашидзе. Объявите абхазскому народу, что Св. Синод считает необходимым вопрос о церковных правах абхазцев передать на решение назначенного 15 августа Поместного собора. До решения Собора должно сохраняться существующее епархиальное управление”.     
 
    8—10 августа 1917 г. снова состоялся Всеабхазский съезд мирян и духовенства, который обратился с просьбой о самоуправлении  к предстоящему Всероссийскому Церковно-Поместному Собору. Вопрос начал рассматриваться в одной из подкомиссий, но вскоре работа Собора была прервана большевиками. Надо признать, что шансов на предоставление самостоятельности у Абхазской Церкви было мало. Даже самые лучшие представители высшего российского духовенства еще долго продолжали мыслить о церковных делах в имперских категориях. Так, Патриарх Тихон и возглавляемый им Церковный Совет отказались признать автокефалию Грузинской Церкви (Послание от 29 дек. 1917 г.). Что уж тут говорить об Абхазской Церкви, намного меньшей по числу приходов и прихожан!

   Настоятель Сухумского Никольского храма прот. Георгий Голубцов, как наиболее компетентный среди делегатов Поместного Собора по абхазскому вопросу, докладывал о церковной ситуации в Абхазии:

«Церковные дела в нашей епархии с каждым днем все больше и больше запутывались. Наша епархия имеет 125 приходов, которые по национальности распределяются так: 36 русских, 61 абхазский, в том числе 32 самурзаканских (самурзаканцы –  это огрузиненные абхазцы, сами считающие себя абхазцами) (нынешние «мингрелы» Гальского района – прим. Л.Р.), 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных (русско-греческих и русско-мингрельских), и каждая народность предъявляет свои требования. Требуется возможно скорое и авторитетное решение церковного вопроса в нашей епархии, особенно в отношении абхазских приходов, и этого разрешения можно добиться только в Москве. Дело в том, что грузины, объявившие свою церковь автокефальною, все время домогаются разными путями присоединения к своей церкви абхазских приходов…
   Три дня продолжались в Сухуме переговоры грузинской делегации с абхазскими народными представителями; много здесь было сказано грузинскими представителями сладких речей, на которые способны только грузины, о необходимости, в интересах абхазцев, церковного слияния с Грузией. Абхазцы терпеливо выслушивали все речи грузинских демосфенов, но от церковной унии с грузинами решительно отказались…»

   И это говорит русский священник!
   В связи со всем этим невольно возникает чувство исторического «дежавю»…
   Но много времени (и много крови) утекло за прошедшее столетие – надо полагать, что выход из этой ситуации будет сегодня совсем другой.

   Так, Дорофей Дбар, инициатор и Председатель церковно-народного съезда 15 мая 2011 г., перед этим вынужденно провел несколько лет в Греции, продолжая свою учебу и укрепляя контакты с мировым Православием. Недавно его возвел в сан архимандрита (как правило, это последняя ступень перед хиротонией во епископа) Митрополит Гуменисский Макариос, который, наряду с другими иерархами северной части Греции, имеет двойное административное подчинение: формальное – Патриарху Константинопольскому и реальное – Архиепископу Афинскому, предстоятелю Элладской Церкви.  Такое необычное положение было установлено соглашением между двумя Поместными Церквами от 1928 года. Так что теперь в Абхазии, наряду с духовенством грузинского и русского поставления, появился священник Элладско-Константинопольский!

  Трудно сказать, совершилось ли повышение Дорофея Дбар в церковном сане по инициативе Патриарха Варфоломея, но столь же трудно себе представить, что это событие осталось ему неизвестным. В последнее столетие установилась вынужденная, но продуктивная практика временного принятия под управление Вселенского прихода многочисленных православных церковных объединений, разбросанных по всему свету политическими бурями и оказавшихся в неясном административно-каноническом положении.

   Возможно, это решение окажется самым правильным и в данном случае. И, как показывает весь опыт церковной жизни за последнее столетие, в такой ситуации самое разумное как для русской, так и для грузинской церковной администрации – принять такое решение как должное, без ненужного обострения отношений и разжигания страстей.