Тема:Тринитарность человека
Дискуссия по антропологии 03.01.2011
http://www.pokrov.cv.ru/
Marcus » 06 янв 2011 г. 19:36
Резюме доклада Льва Регельсона
Человек –
существо предвосхищаемое, его природа динамична, человек характеризуется своим жизненным путем и движением. Настоящее состояние человека является промежуточным, переходным этапом к осуществлению своего вечного предназначения.
Бытие человека глубоко трагично, причина этой трагичности не во внешних обстоятельствах, а во внутреннем устроении человека, в самой его природе. Апостол Павел сказал: «не то делаю, что хочу, а того, что хочу — не делаю». Это высказывание можно усилить: «хочу того, чего не хочу», сами наши желания раздвоены. Культура и воспитание формируют человека, но наряду с этим в человеке присутствуют желания совершенно противоположные. Можно сказать, что внутренняя природа не соответствует предназначению человека. Этой внутренней природой человека является коренной эгоизм, который определяет бытие человека от рождения до смерти, и даже после смерти. Душа человека помнит все переживания тела. Эрвин Шредингер в своей книге «Биология глазами физика» написал: «яйцеклетка, которой я когда-то был». Современная психология позволяет выводить из подсознания воспоминания человека о своем эмбриональном развитии, по мнению Л.Р. память человека хранит все события, начиная с образования яйцеклетки, и с самого начала еще внутриутробной жизни человек вынужден бороться за свое выживание.
Переживание самости есть биологическое качество, воля к бытию, инстинкт самосохранения. Душа человека формируется на уровне зародыша, и это бытие можно назвать монадичным (монада – философское понятие, введенное Лейбницем, происходит от слова «моно» –
один). Монада как бы окружена мембраной, отграничивающей монаду от всего остального бытия. Одиночество человека проявляется во всех сторонах его жизни, в том числе в интеллекте, как показал о. Павел Флоренский (см. его книгу «Столп и утверждение истины»). Возникает глубокое противоречие между эгоизмом человека и невозможностью существовать без других, без сопоставления себя с другими.
Человек обладает бесконечно сложным и совершенным телом (организмом), материальность человека есть его великое богатство. Идея воскресения тела не переживается в современном христианстве, сильно зараженным влиянием восточной философии и религии, стремящихся развоплотить человека. Люди не чувствуют и не понимают значения воплощения, стремятся к ложной спиритуализации. Примером является популярность теософии, стремлением перевести жизнь человека в тонкий астральный мир. Но тонкое тело, телом как таковым не является. Тело несет все плоды своей долгой эволюции, и в его богатстве открывается творческая перспектива человека. Душа человека является только отпечатком жизни тела.
В Боге (точнее, «окрест божества») есть замысел о каждом человеке в вечности, живая икона каждого человека, можно сказать –
божественный проект человека. Благодать, в некоторые моменты жизни даваемая человеку в его духовном опыте, приоткрывает подлинный образ человека, его «икону».
Решающий водораздел лежит не между верой и неверием, и даже не между пантеизмом и монотеизмом, а между монотеизмом и тринитаризмом. Чистый монотеизм есть антропоморфизм, проекция человеческой монадичности на Божество. Это детское сознание, неизбежный этап в духовном становлении человека. Верить в монаду легко и естественно, в основе этой веры лежит биологическое отношение к отцу. Насколько легко верить в единого Бога, настолько невозможно верить в Троицу. Троица –
не объект, не монада с тремя гранями, и не три монады, объединенные в коллектив взаимной любовью. На Западе преобладает искаженное представление о Троице как монаде с тремя гранями, на Востоке –
о трех монадах, объединенных любовью (в качестве примера рассматривается современный богослов Владимир Лосский) . Иллюзия понятности в наших представлениях о Св. Троице есть знак полного непонимания.
Наше положение было бы совершенно безнадежно (поскольку Троица для нас есть по самой сути сверхъестественное бытие), но каждый человек может получить откровение от Самой Троицы, если обратится к Ней с искренней молитвой. Для этого не нужны никакие особенные предварительные условия –
посты, бдения и прочие аскетические усилия, этот первичный опыт доступен каждому (верующему). Бог открывает Себя по первому воздыханию человека. Трудности начинаются потом. Первое последствие –
чудовищная гордыня, которая неизбежна, ее не миновал ни один человек. Чем глубже опыт богопознания, тем яростнее нападение гордыни. Чем полнее опыт благодати, тем труднее выносить себя самого. Невозможность выносить себя самого приводит к страданиям и дает творческий импульс к желанию изменить себя самого. Единственный выход человека, пережившего опыт богопознания, –
предоставить Богу изменить нашу монадичную природу, для чего и требуются личные аскетические усилия.
Наша надежда на возможность подобного изменения в том, что был один человек, в котором биологическая природа не была отягчена монадичностью. Человеческая природа Иисуса была полностью тринитарна, в Нем нет нашей трагичности и раздвоенности, внутренней борьбы и преодоления себя самого. Но в Иисусе есть становление, возрастание, как человек он возрастает в своем земном бытии, и даже более того –
в вечном бытии. Его трагедия не внутренняя, она связана с преодолением греха падшего мира, он страдает за нас, стараясь привести нас к тринитарности.
Вся история человека, начиная с Адама, –
это переход от первичной биологической монадичности к тринитарности. Греховность, однако, не в монадичном образе бытия самом по себе, а в том, что мы с ним не боремся (т.е. желаем оставаться эгоистами). Адам имел возможность
преодолеть свою монадичность, но пренебрег этим. Это его грех с очень тяжелыми последствиями. Мы повторяем его грех в себе.
Мы разрываемся между двумя полюсами: сверхразумное, сверхрациональное переживание Святой Троицы и переживание нашей бытийной тварности, никоим образом не связанное с отречением от нашей материальности. Самое худшее, что может быть –
это попытаться отречься от своей человечности, от своего призвания, но не с помощью компьютеризации, а гораздо проще –
удовлетвориться бытием развоплощенной души. Человек склонен убежать и спрятаться, отречься от замысла Бога, от своей собственной человечности. Да не будет этого с нами.
Marcus » 07 янв 2011, 16:31 Продолжение
Очень благодарен всем участникам круглого стола. Ситуация у нашей встречи была непростой, так как на нее пришли люди очень разных взглядов, образования и духовного опыта. Мне показалось, что в этой обстановке общими усилиями удалось создать атмосферу подлинного христианского общения, в которое были вовлечены все присутствующие, и при этом проводить вполне серьезное обсуждение конкретных проблем (например, дискуссия о науке, к которой далеко не все сидящие в зале были готовы).
У меня все темы нашей встречи вызвали большой интерес, хотелось бы продолжить разговор практически по всем вопросам. Я решил начать с пары вопросов, которые возникли прежде всего в связи с докладами Льва Львовича Регельсона и Бориса Георгиевича Режабека.
1. В докладе Льва Львовича очень остро была раскрыта вся суть евангельской антропологии, главной проблемой которой является вопрос о гибели и спасении человека: законом бытия мира является жертвенная любовь, природа же человека этому закону не соответствует, что приводит к внутренней трагедии человеческого бытия. Полностью согласен с такой общей формулировкой, и очень благодарен Льву Львовичу за замечательное раскрытие важнейшего значения этой проблемы для нашей христианской жизни.
Но у меня есть вопрос о правомерности, если можно так выразиться, «биологической интерпретации» возникновения монадичности (основной термин доклада) нашего сознания (и человеческого бытия в целом). Лев Львович проводит мысль, что эгоистическое сознание возникает в ходе эмбриогенеза и связано с отделенностью зародыша от окружающего враждебного мира. Не вдаваясь в детали, как биолог, могу сказать, что в биологическом мире нет монадичности как индивидуального бытия отдельной особи. «Единицей» биологической формы бытия является вид, а не особь. Примечательно, что это наблюдение биологов вполне соответствует высказываниям многих христианских мистиков (отцов), что животные не обладают индивидуальной бессмертной душой. В этой связи мне непонятно,
на чем основана высказанная в докладе редукция духовного явления гордости к психосоматическим особенностям организации человека.
2. В добавление к предыдущему вопросу. В церковной традиции считается, что грехопадение человека предварялось отпадением от Творца бесплотных ангельских духов, и их падение имеет более серьезный и необратимый характер, нежели падение человека. При этом духовная природа падения человека и ангелов вполне сходна. Получается, что монадичность напрямую с греховностью не связана (что, собственно, весьма кратко отмечалось в докладе), грехопадение совершается в каком-то ином плане бытия. Остается ощущение какой-то недоговоренности и неясности в этом важнейшем вопросе.
3. В обоих докладах Л.Р. и Б.Р. развивалась мысль, что человек появляется на земле в ходе длительной эволюции космоса и органической жизни (многие миллиарды лет по современным данным), сама же жизнь человека как биологического вида охватывает несколько сотен тысяч лет, библейский человек возникает наверное еще позднее. Грехопадение происходит в жизни первого человека (Адама) — первой особи, отделенной от всех предыдущих особей человекообразных обезьян неким особым актом божественного воздействия (вдунул в лицо его дыхание жизни). Однако, библейской откровение свидетельствует, что вместе с падением человека произошла космическая катастрофа, изменились сами законы бытия природы и человека (нет времени это сейчас подробно раскрывать, но можно легко сделать при необходимости). Однако, у нас нет никаких оснований считать, что несколько тысяч лет назад произошли какие-то существенные изменения во вселенной. Другими словами, появление человека как вида произошло достаточно незаметно для всего остального мира. Мне непонятно,
осознается ли Вами и как решается подобное противоречие?
Сергей К Сообщения: 69 Зарегистрирован: 19 сен 2010
Сергей К » 08 янв 2011, 00:46
Я с трудом воспринимал доклад Регельсона, не потому, чтобы это был плохой доклад, а просто очень не выспался. Приехал в Москву незадолго перед Круглым столом и почти не спал ночь. Буду ориентироваться на "резюме". Интересно, это ты сделал это резюме, прослушав доклад, или это Регельсон прислал подготовленный текст?
Мне нравится в этом докладе (в этом резюме) самостоятельность решения трудных вопросов, смелость в постановке и попытке решения сложнейших и важнейших вопросов.
Но целый ряд утверждений вызывают вопросы или возражения. Хотя это возражения вовсе не перечеркивают ценность высказанных интересных и живых идей.
1. Есть какая-то нечеткость формулировок. "Человек – существо предвосхищаемое..." Что такое "предвосхищаемое"? Я не понимаю. И такого достаточно много.
2. Термины "монадичность" и "тринитарность" — не очень удачны, на мой взгляд, хотя и ярки. Использование термина "монотеизмом" в таком смысле, что христианство монотеизмом не является, на мой взгляд, может породить путаницу. Все-таки, христианство — это монотеизм, единобожие. Впрочем, автор имеет право на введение нужных ему для раскрытия идей терминов. Так что эти мои замечания — мелочны.
3. Наверное, более существенным является некий "слишком научный" подход к богословию. Собственно говоря, примерно об этом я спорил с Режабеком. Это сказывается очень во многом. Утверждение о принципиальной непонятности Троицы связано, на мой взгляд, с неявным отнесением понимания к только научному пониманию.
4. Утверждается, что "Бог открывает Себя по первому воздыханию человека". Но тогда он точно так же открывает Себя и мусульманину, и язычнику? Другими словами, отдельные мысли резюме звучат вполне хорошо, но вместе они начинают противоречить друг другу. Концепция "плывет".
5. Резюме, по существу, не оставляет места грехопадению. "Греховность, однако, не в монадичном образе бытия самом по себе, а в том, что мы с ним не боремся (т.е. желаем оставаться эгоистами). Адам имел возможность преодолеть свою монадичность, но пренебрег этим." Я понимаю грехопадение совсем по-другому. В резюме какое-то смешение фундаментального понятия грехопадения и вторичного понятия аскетической борьбы с греховностью.
6. Две цитаты: "нашу монадичную природу"; "человеческая природа Иисуса была полностью тринитарна". Что это, как ни отрицание Халкидонского догмата? Я понимаю, что это просто такой приблизительный стиль, когда все слова употребляются не слишком строго. Но, может, можно то же изложить в более точных формулировках? Читателю приходится все время пытаться догадываться, что же автор на самом деле имеет в виду?
Marcus » 08 янв 2011, 01:28
Сергей К писал: Интересно, это ты сделал это резюме, прослушав доклад, или это Регельсон прислал подготовленный текст?
Я только законспектировал текст доклада с его аудио записи, могли быть неточности, но в целом резюме отражает содержание.
Сергей К писал: 1. Есть какая-то нечеткость формулировок. "Человек — существо предвосхищаемое..." Что такое "предвосхищаемое"? Я не понимаю.
Выступление Льва Регельсона шло сразу после Григория Гутнера, которой как раз говорил о невозможности рассматривать природу человека в ее эмпирической данности, в статике (у Григория были другие термины, пересказываю своими словами). Человек определяется не тем, что он есть, а тем, чем он может быть (или точнее — стать). Человека можно понять только через нечто большее самого человека. Лев только кратко сослался на то, что было подробно раскрыто Григорием.
На мой взгляд, понятие "Человек — существо предвосхищаемое..." действительно было раскрыто недостаточно. Христос называет состояние "эмпирического" человека состоянием полностью неподвижного и бесчувственного трупа: "предоставь мертвым хоронить своих мертвецов, а ты — следуй за Мной", — говорит Он юноше, в котором пробуждается жизнь. По сути, нам совершенно незнакомо состояние "нормального" человека.
1 Иоанн, 1:1-2
"Посмотрите, какую любовь дал нам Отец,
чтобы мы были названы детьми Божиими;
и мы уже дети Божий.
Мир потому не знает нас, что не познал Его.
Возлюбленные, мы теперь дети Божий,
и еще не явлено, что будем.
Знаем, что когда Он будет явлен, мы будем подобны Ему,
потому что увидим Его, как Он есть".
В фаворском откровении нам приоткрывается образ подлинного человека: Иисус, Моисей, Илия, апостолы предвосхищают состояние "нормального" человека. В воскресшем Христе это уже не предвосхищение, а бытие.
Позволю привести большую выдержку из книги Петра Иванова "Тайна святых":
* * *
---- В современном христианском (церковном) мире существует величайшее недоразумение. Распространено мнение, что слова Христа: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия", не имеют предостерегающего значения для крещенного человека, ибо в таинстве крещения и затем миропомазания человек рождается свыше и получает благодать Духа Святого для жизненного руководства.
Но вот что говорит св. Симеон Новый Богослов в XI веке: “Сокровенное от начала мира таинство христианства состоит в приобретении благодати Божией. Наибольшая часть крещеных, именующихся христианами, не знает этого таинства христианства”. Многим представляется, что благодать Св. Духа, полученная при миропомазании, пребывает в нас в скрытом виде; мы сами не знаем, как она нами руководит. Всякий живущий обычной христианской жизнью (или даже строгой христианской жизнью) почитается живущим во Христе.
Но жизни во Христе нет, если человек вполне сознательно (т.е. разумеет через слышание голоса Божия волю Господню) не подчинен руководству Духа Святого. Слово Христа совершенно ясно: голос Его слышишь — так бывает с каждым, рожденным свыше. Об этом именно говорит св. Серафим Мотовилову: “Всякое доброе дело, не ради Христа делаемое, не приносит
плода”. Здесь сказано о члене Церкви, который не знает о необходимости слышать голос Духа Святого. Голос Духа Св. передает нам личные указания живого Христа, Главы Церкви, исполняемые нами, они и есть дела, ради Христа делаемые. Много есть хороших и даже как бы добрых дел, но они не могут совершаться самочинно. Совершаемые самочинно, они не имеют плода, не ради Христа делаются.
Понятно, почему: только Глава Церкви — Христос — знает место каждого в теле Церкви (ибо видит сокровенность души); только заняв именно ему указанное место, член Церкви находит самого себя, воистину принимает участие в строении Нового Иерусалима и сам возрастает во Христе. Строится Новый Иерусалим (в противоположность строящемуся на земле царству земному, в построение которого вовлечено множество христиан), и соработником его становится только послушный святому Строителю, Господу Христу, знающему тайны строения и раскрывающему их в меру сил и способностей через благодать Святого Духа верным. Итак, задача всякого христианина в том, чтобы научиться распознавать о себе волю Божию.
Тайна Оптинских старцев (вообще духовных) заключалась в том, что Господь (как поведал об этом один старец) раскрывал старцу сокровенность души каждого, обращающегося к нему за советом, и благодать Духа Святого давала уразуметь, как направить жизнь вопрошающего по истине Христовой.
Самое страшное в христианстве, что верующие постепенно (век за веком после апостольского времени) теряют память о своем главном назначении. Самая возможность слышать голос Божий представляется нам некоей прелестью. По наследству от отдаленных предков мы получили свое мертвое отношение к живому Христу. Вспомним, с какими мучительными усилиями и как настойчиво старался св. Серафим объяснить неразумевшему (ибо нам кажется неудобопостижимым понятие о явлении Бога между людьми, “Его голос в нас”) Мотовилову (хорошему, хотя и наивному, члену церкви) цель христианской жизни и необходимость “стяжать Духа Святого”.
Вселение Духа Святого в члена Церкви, второе рождение — это тайна, раскрывшаяся в день Пятидесятницы. Это цель прихода Сына Божия на землю — основа новой твари, нового рода на земле. Еще при жизни своей на земле Христос говорил: “Огонь (Духа Святого) пришел я низвести с неба, и как томлюсь Я, что он еще не возгорелся”. Господь томился, ибо до сошествия Св. Духа (до Пятидесятницы), люди не были в состоянии начать новую жизнь.
Тот, кому необходимо стяжать Духа Святого, еще не живет новой жизнью, не новая тварь. Таковы мы все, члены современной церкви. Великий святой, свидетель верный, посланный в церковь свидетельствовать истину, напомнил нам о цели христианской жизни. Но разве мы знаем, разве мы не тоскуем от глубокого бессилия и незнания, как стяжать Духа Святого?
Однако, дарование благодати при крещении и покаянии еще далеко не рождение свыше (т.е. перерождение из душевных в духовных): “В божественном крещении мы получаем отпущение прегрешений, освобождение от прародительской клятвы
и освящаемся наитием Св. Духа, но совершенную благодать, как она означена в словах: “Вселюсь в них и буду ходить в них” (2 Кор. 6:16) не тогда получаем. “Ибо это есть достояние совершенно утвержденных в вере и доказавших ее делами” (Слова св. Симеона Нового Богослова).
Перерождение душевных в духовных совершается в Церкви Христовой помощью (и трудами) любви братий друг ко другу. Первоначальная церковь ясно сознавала, что именно в этом заключается ее назначение, ее цель. Об это очень хорошо сказал св. Андрей Кесарийский, толкуя известный образ Апокалипсиса “жена имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Откр. 12:2): Церковь (жена) болеет, мучается (болезную с вами, сказал апостол Павел), перерождая душевных в духовных, и видом и образом преобразуя их по подобию Христа. Апостол и духовные братья любят и мучаются, помогая достигнуть цели христианской жизни всем братьям.
В наше время церковь до того немощна любовью братий друг ко другу, что она даже не в состоянии перерождать из душевных в духовных. Она даже забыла, что цель христианской жизни в этом и заключается. Что и засвидетельствовал Духом Святым св. Серафим Саровский.
Итак, вот тайна христианства, выраженная афонскими исихастами уже в точной формуле (для представления на собор 1341 г. по поводу неверного учения Варлаама о Фаворском свете) и подтвержденная на этом соборе: “Достойным Бог дает боготворящую благодать, которая, будучи несоздана и всегда существуя в присносущном Боге, есть самобытный свет, явленный святым мужам”.
Рожденный свыше имеет этот свет и может (если Богу угодно) распространять его на других, говоря иначе, вовлекать людей и всю природу в сферу его действия. “Духоносные души, озаренные от Духа, и другим сообщают благодать”, говорит св. Василий Великий. О самом Василии Великом так рассказывает св. Ефрем Сирин: “Я видел его в храме, стоящим перед лицом всей своей паствы, и все собрание, казалось мне, сияло Божественным светом благодати”.
Афонские исихасты утверждают, что о свете пока известно только душам, особо удостоенным от Бога, но будет время, когда он просияет во всем мире. Неправым называют они и того, кто без благоговения выслушивает тайны Духа, ведомые лишь тем, которые очищены посредством святого жития, — тайны, которые в свое время откроются по неизглаголанному обетованию Единого в Трех совершенных Ипостасях Бога. ----- (конец цитаты из П.Иванова)
Сергей К » 08 янв 2011, 13:59
Marcus писал:
Сергей К писал: Есть какая-то нечеткость формулировок. "Человек – существо предвосхищаемое..." Что такое "предвосхищаемое"? Я не понимаю.
На мой взгляд, понятие "Человек — существо предвосхищаемое..." действительно было раскрыто недостаточно.
Для меня дело не в том, раскрыто это утверждение или нет. Я не понимаю значение слова "предвосхищаемое". Что оно означает?
Причастие от глагола предвосхищать. Википедия этого причастия не знает, а о глаголе говорит так:
Значение
1. сделать, применить, употребить что-либо раньше других ◆ Для этого значения не указан пример употребления. Вы можете оказать помощь проекту, добавив пример употребления из литературного произведения или повседневного общения.
2. заранее определить что-либо; предугадать ◆ Для этого значения не указан пример употребления. Вы можете оказать помощь проекту, добавив пример употребления из литературного произведения или повседневного общения.
Могу предположить, что "предвосхищаемое" употребляется Регельсоном в смысле "предугадываемое": "Человек есть существо предугадываемое". Что это значит? Наверное, смысл такой: мы не знаем до конца, что есть человек, но интуитивно угадываем, что он может быть велик? Так, что ли?
Неужели, нельзя то же самое сказать яснее и проще, чтобы не нужно было проводить изыскания смысла слов?
* * *
Прочитал в Интернете вчера такую шутку:
Сегодня к нам в школу приходил священник.
Видимо, на урок православия, детей просвещать.
Бедняга не ожидал, что дети будут бегать за ним с криком: "Бафни на стамину!"
Чтобы понять суть шутки, пришлось перерыть Интернет, чтобы выяснить смысл выражения "Бафни на стамину!
Вот, относительно "предвосхищаемое" примерно то же самое. Или это общеупотребительтный термин, только я об этом не знаю?
* * *
Слова Регельсона "Настоящее состояние человека является промежуточным, переходным этапом к осуществлению своего вечного предназначения", — мне очень напомнили идею Ницше о сверхчеловеке.
Marcus» 09 янв 2011, 00:26
Сергей К писал: Я не понимаю значение слова "предвосхищаемое". Что оно означает?
Причастие от глагола предвосхищать. Википедия этого причастия не знает, а о глаголе говорит так:
Википедия не лучший источник.
предвосхищение — ПРЕДВОСХИТИТЬ, ищу, итишь; ищенный; сов., кого что (книжн.). Сделать что н. или понять, познать что н. раньше других, опередить; предугадать. П. чью н. идею. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949, 1992
Сергей К» 09 янв 2011, 13:21
Marcus писал: Википедия не лучший источник.
А мне нравится. Обычно (хотя и не всегда) очень информативный источник. Впрочем, если тебе больше нравится словарь Ожегова, то давай обратимся к словарю Ожегова.
Marcus писал: предвосхищение — ПРЕДВОСХИТИТЬ, ищу, итишь; ищенный; сов., кого что (книжн.). Сделать что н. или понять, познать что н. раньше других, опередить; предугадать. П. чью н. идею. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992
Это уже совсем непонятно. "Человек — существо предвосхищаемое", то есть понятое кем-то раньше чем кем-то другими. Что сие означает? Может быть, эта фраза утверждает, что Бог познал любого человека раньше, чем его познали другие люди и он сам? Или оно означает нечто другое?
Почему такое сложное выражение, которое даже после изучения нескольких словарей остается непонятным? Неужели ту же мысль (я так и не понял — какую) нельзя сформулировать яснее?
О.Дмитрий! Я никак не могу понять твою позицию. Ты, вроде бы со мной не согласен. Но на мои вопросы ты тоже не отвечаешь. Я выдвигаю некоторые предположения относительно смысла данного выражения, а ты и не соглашаешься с моей интерпретацией, и не говоришь, что она ошибочна. Понятно тебе выражение "Человек — существо предвосхищаемое"? Если понятно, то объясни, что оно значит. (Ты, правда, привел длинную цитату из Иванова. Слова Иванова я
понимаю (очень хорошие слова), но как связана эта цитата с моим вопросом —
Maxim Сообщения:10 Зарегистрирован: 20 сен 2010
не понимаю).
Maxim» 09 янв 2011, 16:41
Простите, что вмешиваюсь, но на мой взгляд, определение "Человек – существо предвосхищаемое"
объясняется дальнейшей фразой:
Человек – существо предвосхищаемое, его природа динамична, человек характеризуется своим жизненным путем и движением. Настоящее состояние человека является промежуточным, переходным этапом к осуществлению своего вечного предназначения.
Насколько это справедливо — это другой вопрос. Если говорить о докладе Регельсона, то на меня произвело впечатление не только содержание, но то как это было сказано: было ощущение, что человек говорит из своего внутреннего опыта, а не просто что-то нафантазировал.
По самому содержанию доклада, и у меня есть вопросы, не очень традиционный подход к тринитарности...
Marcus» 09 янв 2011, 19:15
Сергей К писал: Почему такое сложное выражение, которое даже после изучения нескольких словарей остается непонятным? Неужели ту же мысль (я так и не понял — какую) нельзя сформулировать яснее?
Вопрос, вообще говоря, не ко мне, а к ЛР, я только постарался по возможности точно пересказать его выступление. Насколько я понял мысль ЛР, он имел в виду, что человек — по своей природе существо становящееся, и это относится как к нынешнему (временному) состоянию человека, так и к его вечному бытию. У Творца есть личный вечный образ каждого человека (икона), и наше становление по сути есть личная творческая задача воплощения этого образа в своей жизни. Этот идеальный образ в эмпирической жизни нам не открыт, мы можем его только предвосхищать. Само слово "предвосхищение" меня не смущает и непонятным не кажется.
Сергей К писал:
О.Дмитрий! Я никак не могу понять твою позицию. Ты, вроде бы со мной не согласен.
В твоем посте было 6 пунктов, в том числе о неточности формулировок. Я согласен со всеми твоими замечаниями, в том числе о небрежности формулировок. Но конкретно слово "предвосхищение", взятое в контексте всех выступлений, меня вполне устраивает.
Сергей К писал: Но на мои вопросы ты тоже не отвечаешь. Я выдвигаю некоторые предположения относительно смысла данного выражения, а ты и не соглашаешься с моей интерпретацией, и не говоришь, что она ошибочна.
Я просто жду ответа Льва, надеюсь, он последует. Вопросы-то ведь не ко мне, и хотя у меня есть какие-то соображения на этот счет, мне кажется правильнее сначала дождаться ответа ЛР.
Сергей К писал: Понятно тебе выражение "Человек — существо предвосхищаемое"? Если понятно, то объясни, что оно значит. (Ты, правда, привел длинную цитату из Иванова. Слова Иванова я понимаю (очень хорошие слова), но как связана эта цитата с моим вопросом — не понимаю).
Цитата из Иванова конкретизирует, что есть этот вечный образ, и на каких путях его можно обрести.
Marcus» 09 янв 2011, 19:46
Кстати, само слово "предвосхищение" для меня глубоко связано с нашей литургической традицией. Например, тропарь Введения во храм Богородицы:
Днесь благоволения Божия предображение,
и человеков спасения проповедание,
в храме Божий ясно Дева является,
и Христа всем предвозвещает,
Той и мы велегласно возопиим:
радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.
Здесь все говорит о предвосхищении будущего образа Человека
Вот перевод СФИ:
Ныне Божьего благоволения предначинание
и человеческого спасения предвестие:
Дева в храме Божьем являет Себя явственно
и всем предвозвещает Христа.
К Ней и мы громко воззовём:
Радуйся, исполнение промысла Создателя.
Наверное, слов предначинание, предвестие и предвозвещение в словарях тоже найти не удастся. Речь идет о вещах, лежащих на границе нашего опыта, и как мне кажется, опыта сверхрационального, поэтому трудности с его выражением неизбежны.
Сергей К» 09 янв 2011, 21:06
Maxim писал: На мой взгляд, определение "Человек – существо предвосхищаемое" объясняется дальнейшей фразой.
Человек — существо предвосхищаемое, его природа динамична, человек характеризуется своим жизненным путем и движением. Настоящее состояние человека является промежуточным, переходным этапом к осуществлению своего вечного предназначения.
Спасибо! Теперь стало понятнее, ты, конечно, прав. Хотя мне все равно не нравится слишком темное и вычурное слово "предвосхищаемое".
Maxim писал: Если говорить о докладе Регельсона, то на меня произвело впечатление не только содержание, но то, как это было сказано: было ощущение, что человек говорит из своего внутреннего опыта, а не просто что-то нафантазировал.
Мне это тоже понравилось, я примерно то же самое сказал в своем первом сообщении в этой
Кошкина Степанида
Сообщения:1 Зарегистрирован:13 янв 2011 Имя: Светлана Притоманова
теме.
Кошкина Степанида» 13 янв 2011, 17:05
Три дня читала вашу дискуссию, с большим трудом разобралась, где кто что пишет. Дело в том, что сам доклад я пропустила, а была только на вопросах-ответах ЛР — то, что он говорил, мне понравилось и было полезно.
Доклад знаю только в виде этого резюме (о.Д., это Вы его сделали?) и так понимаю, что здесь все весьма сокращено. Возможно, выпали какие-то слова, что сделало текст не совсем связным и не везде понятным. В таком виде он вызывает много вопросов. Или это правда «приблизительный стиль»? Существует ли доклад целиком, напр., аудиозапись?
Вопросы к тексту получились такие:
1. Я правильно поняла, что автор выводит эгоистичность человека из его внутриутробного развития? Тогда как может эмбрион быть один? Он же внутри матери, связан с ней теснейшим образом, телесно и душевно.
Думается, есть разница между эгоизмом и отделенностью человека от окружающей среды. Отделенность эта не позволяет раствориться, слиться с ней и, собственно, перестать быть человеком. Существование отдельно никак не противоречит существованию вместе. Эгоизм же начинается там, где отделенность возводится в принцип и становится объектом поклонения.
2. Идея души как отпечатка тела противоречит библейскому взгляду: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2.7). Душа человека — дар Божий, а не производное тела.
3. Насчет монотеизма. Кому это «легко и естественно», и почему тогда в мире всегда преобладало многобожие и идолопоклонство, а монотеизм был откровением, которое усваивалось с огромным трудом? «Биологическое отношение к отцу» вообще странно, ведь у ребенка есть отец и мать, и он их воспринимает как единое целое, при этом в двух лицах. Себя от них он тоже до времени не отделяет — вот, кстати, тоже образ Троицы, если можно (он есть у Честертона).
4. По поводу невозможности веры в Троицу — согласна на все 100%. Думаю, правда, что автор тоже не понимает этого, а не только католики и православные.
5. Насчет «открывает Себя по первому воздыханию». Открывает. Любому. Только что открывает? Не догматические же истины! Открывает личное Свое отношение, Свою любовь — к данному конкретному человеку. Такое откровение практически невозможно адекватно выразить словами. Догматика становится актуальной гораздо позже, когда возникают разные там вопросы, обычно очень неудобные. И приходится излагать неизреченное немощным человеческим языком. Это все видно из истории Церкви. А с гордыней обычно все в порядке еще до каких-либо откровений, в лучшем случае она выявляется, становится заметной. Пищу себе она в любом случае найдет (по себе знаю). Хотя про
гордыню и собственную невыносимость мне очень понравилось — респект автору, как это сейчас принято писать.
6. Тринитарность человеческой природы Христа — более чем спорное, да и не слишком понятное утверждение, и в плане догматики, и в плане простого смысла. Это что — дух, душа и тело? Так это у каждого человека есть. Или это воплощение всех трех Ипостасей — тогда это сильно напоминает ересь. Или же это причастность к тайне Троицы — но при чем тут природа человека? Стало быть, «тринитарность человека» как минимум требует долгих пояснений. «Обожение», например, как термин понятнее.
7. Насчет грехопадения я полностью согласна с Сергеем.
8. «Бытийная тварность» тоже странное утверждение: человек в принципе тварное существо, нетварным ему не стать…
Я понимаю, конечно, что тема неподъемная, слова во многом бессильны. Но это же доклад …
А с чего пошла дискуссия о грехопадении ангелов? Может, какой-то кусок пропущен? Тема сама по себе интересная, но к докладу отношения не имеет.
А еще цитата из П. Иванова сама требует пояснений в этом контексте.
Сергей К» 13 янв 2011, 17:23
Не знаю, уместно ли это в данной теме, но мне захотелось привести достаточно длинную цитату из Яннараса (в переводе Вдовиной, а не о. Сергия Говоруна):
«Фрейдистский синтез помогает нам увидеть в эросе, помимо обозначения наслаждения, призыв к жизни. Первый опыт любви — связь новорожденного с телом матери. Осязаемая связь с материнским телом — первое для младенца чувственное восприятие объективной реальности. Связь изначально жизненная, ибо в ощущении младенца она соединяется с пищей, с возможностью жизни.
Прилепленность к материнскому телу и его лишенность: диалектика жизни или утраты, всего или ничего. Получая пищу от тела матери, младенец имеет всё — имеет непосредственность отношения, которое и есть жизнь. Напротив, голодный плач — это крик отчаяния существа, чувствующего свою покинутость. Младенец теряет соприкосновение с жизнью и кричит, ощутив вкус лишенности отношения, вкус ничто. Связь с матерью эротична, ибо жизненна. Принятие пищи — возможность жизни, динамичная полнота отношения. К этой динамике и устремляется в конечном счете всякая любовь.
Жизненное отношение с пред-метным миром. Прикосновение к телу, воплощающему жизнь и отрицающему смерть, дарующему всё и предохраняющему от ничто. Эта динамика жизни не ограничивается одним только наслаждением пищей: эротический опыт младенца на этом не кончается. Если бы телесное наслаждение не сопровождалось эротической полнотой материнского присутствия (словом, лаской, жестом нежности, проявлением заботы), отношение исчерпывалось бы выживанием, но не давало бы жизни. Ребенок никогда не вошел бы в мир людей, в мир языка и символов, субъектного тождества
и имен.
Пища есть отправная точка желания, первичный «знак» жажды жизни — первичный даже по отношению к красоте. То, что мы называем «знаком», представляет собой изначальное проявление логоса, зова — призыва — влечения. Жизненное отношение с пред-метным миром, или вкушение пищи, есть логосное отношение. Логосное, потому что пища «означает» нечто выходящее за рамки потребности в еде: она «высказывает» способ прикосновения, причастности, со-бытия.
...Первый знак в месте Другого — обещание пищи. Вкушение — прикосновение к материнскому телу, эротическая полнота жизненного присутствия. Но означающая пища и означаемое присутствие не есть для младенца некая прочная и постоянная данность. Присутствие изменяется в отсутствие, приобретение — в утрату. Жажда жизни с первого мгновения артикулируется в маятниковом движении этой трагической диалектики. Ощутимая непосредственность отношения и лишенное отношения одиночество; вкус жизни и вкус смерти.
Жажда жизни и привкус смерти, но и порыв к жизни, сцепленный с устремленностью к смерти, — в одном и том же изначальном челночном движении влечения. В младенце живет инстинктивная потребность сделать присутствие матери постоянным, обездвижить отношение, превратив его в обладание. Потребность постоянно и неотъемлемо иметь в собственности источник пищи, возможность жизни. Он хочет владеть матерью, и способ овладения состоит в том, чтобы поглотить ее в воображении, заменить риск отношения обеспеченностью обладания, жизненную соотнесенность — мнимой независимостью. Первые шаги по лезвию биологического существования, где устремленность к смерти вступает в схватку с порывом к жизни.
Непротяженность материнского присутствия остается динамичной порождающей матрицей означивания. Она противостоит смертоносному окостенению в эгоцентризме, постепенно и незаметно преобразует притязание во взаимопроникновение. Она претворяет инстинкт в желание, служащий источником пищи безличный объект — в субъекта жизненной соотнесенности. Мать не только дает нам субстанцию биологического существования, но включает нас в жизнь, помещает в самое средоточие любви. Материнское присутствие вводит природное, инстинктивное эротическое влечение, стремление к выживанию и увековечению, в пространство личностного осуществления жизни, потенциальной возможности жизни как дления.
В дальнейшей жизни каждое любовное приключение будет воспроизводить то же самое переплетение личного отношения и естественной потребности, ту же диалектику жизни и смерти. Страстное желание жизни всегда означивается в месте Другого, на пути прикосновения, причастности, со-бытия. Этот путь ведет дальше жизненной потребности в пище, универсализируется в «половом» отношении — в этой всецелой соотнесенности, всеохватной непосредственной близости, жизнепорождающем слиянии душ и тел. В этой обоюдоострой общности нужды и отношения, корысти и самоотдачи.
В каждом любовном призыве воскресает влечение к утоляющему голод присутствию, влечение к жизни,
конституирующее саму нашу субъектность. Когда мы страстно любим, то похожи на голодных младенцев. Мы вновь оказываемся в плену челночного движения инстинктивной потребности и безграничной жажды отношения — прежде любых мыслей, суждений, фантазий, волений, эмоций. Все эти действия, или функции, задним числом подстраиваются под «любовную силу» нашего естества — силу жизненную и жизнепорождающую, конституирующую
regel
Сообщения:1 Зарегистрирован:16 янв 2011, Имя:Лев Львович
субъекта и созидающую новое, субъектное бытие …» (Конец цитаты из Яннараса).
regel » 16 янв, 13:38
Отец Дмитрий, Вы изложили мое выступление лучше, чем я мог бы это сделать сам.
Но Ваши глубокие замечания в следующем посте требуют ответа.
Marcus писал: Как биолог, могу сказать, что в биологическом мире нет монадичности как индивидуального бытия отдельной особи. «Единицей» биологической формы бытия является вид, а не особь. Примечательно, что это наблюдение биологов вполне соответствует высказываниям многих христианских мистиков (отцов), что животные не обладают индивидуальной бессмертной душой.
Вы говорите о "монаде" как о таксоне — как о единице классификации.
А святые отцы говорят о бессмертной душе.
То, о чем я говорю, это ни то и ни другое.
Речь идет о предполагаемом психическом (или протопсихическом) переживании особью себя самой.
Поведенчески это выражается в реакциях на окружающие воздействия, направленных к самосохранению.
Существуют более сложные реакции, направленные на самосохранение потомства, стада или вида в целом. Это — психические монады более высокого порядка, и о них разговор отдельный.
С появлением клеточных организмов — прокариот, мы уже имеем дело с некоей биологической (а значит, и психической) монадой. Кстати, вычитал в Вики, что Геккель называл прокариот — "монерами", с корнем "моно".
Это базовое переживание свойственно той яйцеклетке, с которой начинается мое бытие.
Я утверждаю, что это переживание всегда остается основой человеческой психики. Оно несет самый мощный заряд жизненной энергии или "воли к жизни". Потом некоторая часть этой подсознательной энергии сублимируется в эмоциональное и ментальное переживание личного бытия.
По мере развития эмбриона, а потом в процессе воспитания психика невероятно усложняется, но это первичное самоощущение накладывается на все последующее, задает доминанту или структуру психики в целом.
Вот что я имею в виду под "монадичностью" человека.
regel» 16 янв, 17:45
Сергей К писал: 1. Есть какая-то нечеткость формулировок. "Человек — существо предвосхищаемое..." Что такое "предвосхищаемое"? Я не понимаю. И такого достаточно много.
Этот термин предложил Гутнер во вступительном докладе, и я его тут же подхватил.
Интуитивно термин показался мне удачным, но детально продумать его я, конечно, не успел.
Я думаю, это можно понимать как "предвосхищение" человеком самого себя — будущего.
С одной стороны, мы чувствуем в себе нераскрытые потенции, с другой — и это главное, Сам Бог приоткрывает нам перспективы нашего становления.
Некоторым это дается в личном опыте, и дано всем в образе Иисуса Христа как человека, "подобного нам во всем, кроме греха" (Халкидонский догмат).
Сергей К писал: 2. Термины "монадичность" и "тринитарность" — не очень удачны, на мой взгляд, хотя и ярки. Использование термина "монотеизмом" в таком смысле, что христианство монотеизмом не является, на мой взгляд, может породить путаницу. Все-таки, христианство — это монотеизм, единобожие.
Конечно, христианство — это единобожие, в этом смысле — одна из трех авраамических религий.
Общее здесь — догмат творения, переживание трансцендентности Бога, Его иноприродности сотворенному миру. И во всех трех религиях встает вопрос о том, как Бог преодолевает Свою иноприродность миру и человеку. Решается этот вопрос через опыт переживания Божественных Действий (Энергий) — исхождения Бога во вне Самого Себя. В Энергиях Бог становится миру как бы имманентен, Энергии пронизывают тварную природу и делают ее причастной трансцендентному Богу.
Монотеизму противостоят религии эманационизма: главный догмат этих религий — мир есть эманация Бога, мир единоприроден Богу, и в конечном счете тождествен Богу.
Только для монотеиста имеет смысл откровение Троичности.
Мы исповедуем "Троицу-Единицу" (из покаянного канона Андрея Критского).
Лучами тринитарности пронизан образ Яхве.
И нет ничего невозможного в грядущем откровении для мусульман: "Аллах (Элохим) Един в трех Лицах".
Но поскольку сейчас в доме Авраама назревает великая распря, то различие между простым Монотеизмом и верой в Троицу-Единицу приобретает эпохальное, всемирно-историческое значение.
Нечто подобное произошло в 14 веке, когда "наш Царь" — хан Золотой Орды — после долгих колебаний отказался принять Православие и вместо этого принял Ислам.
Ответом на этот вызов стало уникальное по глубине откровение преподобному Сергию Радонежскому о Святой Троице. Это не было новое учение — это было новое раскрытие святоотеческого Тринитарного Догмата.
Сейчас необходимо новое усвоение наследия преп. Сергия
и ожидается новое, еще более полное откровение, раскрывающее глубину нашей веры в Святую Троицу.
Но откровение дается лишь тем, кто вопрошает и жаждет Истины всей полнотой своего существа.
"Из глубины воззвах к Тебе, Господи!"
Сергей К писал: 3. Наверное, более существенным является некий "слишком научный" подход к богословию. Собственно говоря, примерно об этом я спорил с Режабеком. Это сказывается очень во многом. Утверждение о принципиальной непонятности Троицы связано, на мой взгляд, с неявным отнесением понимания к только научному пониманию.
У нас нет "научного подхода к богословию".
Наука есть наука: она основана на опыте постижения материального и психического мира.
Богословие есть богословие — это формирование человеческого разума в результате опыта общения с Богом. Естественный разум, научный и философский, вырабатывается под воздействием природных объектов познания, включая внутренний экзистенциальный и психологический опыт познания собственной человеческой природы.
Богословский или догматический разум вырабатывается под прямым воздействием Божественных Энергий.
Поскольку мир сотворен Тем же Богом, есть надежда на продуктивное взаимодействие этих двух типов мышления: научного и богословского. Пока это лишь задача и творческий вызов. А если мы просто отождествим эти два разума, то жить будет, наверное, спокойнее, но Истина Бога и мира окажется для нас наглухо закрытой.
Сергей К писал: 4. Утверждается, что "Бог открывает Себя по первому воздыханию человека". Но тогда он точно так же открывает Себя и мусульманину, и язычнику? Другими словами, отдельные мысли резюме звучат вполне хорошо, но вместе они начинают противоречить друг другу. Концепция "плывет".
Да, Бог открывается по первому искреннему (!) воздыханию и мусульманина и язычника, но не "так же". "Благодать не насилует" — Бог открывается человеку в соответствии с возможностями его восприятия. Точнее, Он всегда превосходит эти способности, но все же не ломает человеческую психику, навязывая ей что-то совсем уж чуждое и незнакомое.
Поэтому, при всей новизне опыта Богообщения, это общение происходит на почве уже сложившегося человеческого разума и психики.
Эту почву можно назвать "культурным фоном" — вне его человек не может хоть как-то осмыслить и обозначить, что же именно ему открылось. У мусульманина просто нет слов и представлений, чтобы выразить опыт общения с Богом как Троицей. Если ему и будет такой опыт, он осмыслит его в понятиях чистого Монотеизма. Впрочем, "невозможное человекам, возможно Богу" — мы тут можем невольно вторгнуться в сферу того, что для нас непостижимо в принципе.
Но в этой проблеме есть и более серьезный аспект.
Если
в своем призыве к Богообщению человек будет исходить из незыблемости своей глубинной гордыни, то он как бы заранее ставит "условие", каким Бог должен быть. И тогда на призыв может откликнуться кто-то совсем другой под видом "бога".
Все это — типичные проблемы духовной жизни.
Проблемы трудные, и они решаются только в опыте жизни перед лицом Бога, в сокровенном диалоге с Ним.
Самое худшее — под предлогом опасности вообще отказаться от поиска Богообщения.
Тогда человек обрекает себя на метафизическое одиночество.
regel» 17 янв, 13:32
Кошкина Степанида писала: 1.Я правильно поняла, что автор выводит эгоистичность человека из его внутриутробного развития? Тогда как может эмбрион быть один? Он же внутри матери, связан с ней теснейшим образом, телесно и душевно.
Думается, есть разница между эгоизмом и отделенностью человека от окружающей среды. Отделенность эта не позволяет раствориться, слиться с ней и, собственно, перестать быть человеком. Существование отдельно никак не противоречит существованию вместе. Эгоизм же начинается там, где отделенность возводится в принцип и становится объектом поклонения.
В парадигме "я-ты" можно рассматривать только отношение матери к эмбриону: переживая его как уже существующего человека, как другую личность, мать уже начинает процесс творения человека. Именно энергия любящего внимания формирует человека как самостоятельную и свободную личность. Это относится и к эмбриону, и к младенцу, и к подростку.
Сам же эмбрион переживает материнский организм только как среду своего существования, в которой он всеми силами стремиться выжить. Отношения с этой средой, кстати, далеко не столь "райские", как это ошибочно предполагает, например, Станислав Гроф. Здесь, конечно, многое зависит от состояния, поведения и внутреннего настроя самой матери.
Впоследствии опыт пребывания в матке становится психическим базисом отношения человека к окружающему миру и ко всей вселенной.
Кстати, термин "эгоизм" слишком моралистичен; антитезой ему служит "альтруизм". Эгоизм или альтруизм — это нравственная установка, я же говорю об инстинктивном мироощущении. Есть еще социологическая пара терминов: индивидуализм — коллективизм. Все это очень важные категории, но слишком узкие и частные. Пока я не нахожу более точного термина чем "монадизм", с антитезой — "тринитарность".Кошкина Степанида писала:
2. Идея души как отпечатка тела противоречит библейскому взгляду: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2.7). Душа человека – дар Божий, а не производное тела.
А тело — это разве не "дар Божий"?
Как надо понимать библейские термины "прах земной" и "дыхание жизни" — отдельный большой вопрос. Прежде всего надо тщательно рассмотреть этимологию этих терминов на иврите, а также историю перевода на греческий, латынь и церковно-славянский.
Вопрос о соотношении души и тела всегда был одним из самых трудных в христианской антропологии. Но в то же время — это первичный, ключевой вопрос для общей ориентировки в мире и для избрания того или
иного типа религиозности.
Мысль о том, что душа "вкладывается" (или "вдувается") в тело, как нечто отдельное и заранее сотворенное, отвергнута 5-м Вселенским Собором в связи с учением Оригена о "предсуществовании душ".
Но в то же время лишь немногие из Отцов говорят о том, что душа возникает и развивается вместе с телом. Вот те немногие высказывания в этом ключе, которые мне удалось найти. Подборка взята из http://www.regels.org/n-f-fedorov-2.htm
Уже Иустин Философ говорил об этом:
«Что такое человек, как не животное разумное, состоящее из души и тела? Разве душа сама по себе есть человек? Нет — она душа человека. А тело разве может быть названо человеком? Нет — оно называется телом человека… Если Бог человека призвал к жизни и воскресению, то он призвал не часть, но душу и тело» Св. Иустин, Философ и Мученик. М., 1995.С.546.
Вслед за ним Ириней Лионский настаивает на неразрывной связи души с телом:
«Душа не прежде, чем тело в его сущности, ни тело в своем образовании не прежде, чем душа, но оба происходят зараз» Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 546.
Резко порывая с оригеновской идеей о «предсуществовании душ», Григорий Нисский высказывает ключевую для нашей концепции мысль:
«Ни душа не происходит без тела, ни тело без души, но одно у обоих начало. Человек не слагается из двух, но по силе рождения сразу происходит и по душе и по телу… Все производится силою, сокрытою в семени; также и душа есть в семени, но неприметно… Признаем невозможным, чтобы душа приноравливала себе чужие жилища» Цит. по: Г.В. Флоровский. Восточные отцы IV века. М.,1992. С. 161.
Максим Исповедник подхватывает эту мысль в такой формулировке:
«Человек никогда не был бесплотным… Человек не есть душа, заключенная в тело, не слагается из души и тела. Душа возникает и рождается вместе с телом» Цит. по: Г.В. Флоровский. Византийские отцы V - VIII вв. М., 1992. С. 208.
Св. Григорий Палама утверждал, что человек по своей природе (именно в силу своей телесности) подобен Богу в большей степени, чем ангелы:
«В нашей душе есть властвующая и управляющая часть и другая — подчиненная и повинующаяся, как-то: желание, стремление, ощущение и все другое, стоящее ниже ума, что Бог подчинил уму; и когда мы руководимся влечением к греху, мы не только восстаем против Бога — пантократора (Вседержителя), но
и против по природе нам присущего автократора (самообладания). В силу этого начала власти в нас Бог дал нам господство над всей землей. Ангелы же не имеют тела, соединенного с духом и подчиненного духу; поэтому они и не властвуют, а лишь исполняют волю Бога» Цит. по: Б.П. Вышеславцев. Этика преображенного эроса. М., 1994. С. 288.
Кошкина Степанида писала: 3. Насчет монотеизма. Кому это «легко и естественно», и почему тогда в мире всегда преобладало многобожие и идолопоклонство, а монотеизм был откровением, которое усваивалось с огромным трудом? «Биологическое отношение к отцу» вообще странно, ведь у ребенка есть отец и мать, и он их воспринимает как единое целое, при этом в двух лицах. Себя от них он тоже до времени не отделяет – вот, кстати, тоже образ Троицы, если можно (он есть у Честертона).
Я, конечно, имею в виду относительную "легкость" обращения в Ислам.
Языческая вера еще "легче" — там вообще почти не требуется самоограничения природного монадизма. Тертуллиан неправ, когда говорит: "Душа по природе — христианка" (а если и прав, то лишь в педагогическом смысле). На самом деле душа по природе — язычница.
В чем же "легкость" Ислама?
В психологической антропоморфности образа Единого Бога!
Бог мыслится как Монада, подобная мне самому.
Только я — монада слабая и ограниченная, а Он — Монада всемогущая и вездесущая. Вы совершенно правы — здесь на Бога переносится опыт отношения беспомощного ребенка к всемогущим в его глазах родителям.
Я не говорю, что это отношение неправильное: элементы детской установки по отношению к Богу вполне естественны и разумны.
Но дети, как известно, взрослеют, и мудрые родители всячески этому способствуют. Тем более Творец добивается взросления человека.
Открываясь повзрослевшему человеку как Троица-Единица, Бог хочет включить человека в мир внутритройческой Любви.
Ведь "Бог есть Троица" — означает то же самое, что "Бог есть Любовь".
Но чтобы оказаться способным принять в свою душу и тело Энергии Святой Троицы, человек должен отречься от своей монадичности, иначе эти Энергии активно "выталкиваются" из нашей души нашим подсознанием. Заодно "работает" интеллектуальное отталкивание, поскольку разум сформировался под воздействием глубинного внутреннего переживания монадичности.
Человек не в силах изменить себя сам, но он в силах предоставить Господу свою душу для ее перестройки. Более привычно для нас звучит "преображение" — изменение внутреннего образа, по-латыни "трансфигурация".
А что значит "внутренняя тринитарность", я Вам расскажу, когда сам на опыте узнаю, что это такое. Пока приходится рассуждать "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно".
Но прежде чем станет возможным преображение подсознания,
должно быть преображено сознание, то есть сердце и разум. Это — хорошо известная в Православии молитвенная и одновременная богословская работа.
Кстати, попытки рассматривать семью (отец-мать-сын) как наиболее полный образ Святой Троицы предпринимались многократно. Не избежал этого и столь уважаемый мною философ Николай Федоров.
По существу — это троебожие ("трифетизм"): образ Троицы как трех монад, связанных родственными (природными) отношениями.
Но в Троице нет монадичности.
Личное начало есть, а монадизма — нет.
Как это понять?
Да никак невозможно это понять!
Только Сам Бог-Троица может открыть это в опыте — тем, кто жаждет познать Его и приобщиться к Нему.