Апокалипсис. Послание семи церквам
КОММЕНТАРИИ В СООТВЕТСТВИИ С ДЕТАЛЬНЫМ ПЛАНОМ ОТКРОВЕНИЯ
ПРОЛОГ(1:1-8)
Письменные сообщения Иоанна семи церквам помещены в контекст
литургического диалога. (34) Этот диалог фигурирует в первых восьми
стихах (см. текст ниже) , а потом появляется вновь только в заключении Откровения (22:6b-21). в прологе (1:1-8) говорящий (выступающий в качестве некоего "председателя собрания") объявляет тему, а также к кому направлено сообщение и от кого оно исходит (ст.1-2) и изрекает благословение (ст.3) чтецу и внимающей публике (общине). Затем чтец читает вслух эпистолярное приветствие Иоанна (ст.4-5а), а община отвечает (ст.5b-6) славословием, основанном на искуплении, уже для нее совершенном. Затем говорящий возвещает грядущее пришествие Распятого (ст. 7), а слушатели ему отвечают "Аминь" (ст. 7с). Наконец, говорящий прорицает от имени Господа (ст. 8) , расширяя сказанное в приветствии самого Иоанна (ст. 4с). Затем литургический диалог постепенно уступает место чтению сообщений самого Иоанна (к ст.19).
Распознание диалогичности этих стихов должно помочь читателю воспринять книгу Откровения как письмо Иоанна, которое читается группе приемлющих его христиан, собравшихся послушать Слово Божие. B отличие от других апокалипсисов, – будь то библейские книги типа
пророчества Даниила или "междузаветные" произведения, – книгу
Откровения можно поместить в относительно определенный ситуационный контекст. Она воспринималась не только семью церквами, к которым она обращена в своем начале, но и христианской общиной последующих времен, так как эта община признавала , что пророческий смысл Откровения обращен и к ней.
1: 1-8
1:1
Откровение Иисуса Христа,
которое дал Ему Бог,
(чтобы) показать Своим служителям,
что должно произойти вскоре;
и Он показал,
послав оное через ангела Своего служителю Своему Иоанну,
2 который свидетельствовал слово Божие
и свидетельство Иисуса Христа,
что он и видел.
3 Блажен читающий (вслух, в собрании)
и слушающий слова этого пророчества
и соблюдающий в нем написанное;
ибо время близко.
4 Иоанн семи церквам, которые в Асии:
благодать вам и мир
от Того, Кто есть, был и грядет
и от семи духов, находящихся перед престолом Его
5а и от Иисуса Христа
Верного свидетеля,
Перворожденного из мepтвых
и Властителя царей земли.
5Ь Ему, возлюбившему нас
и омывшему (т.е. искупившему) нас от
грехов наших Своею кровью
6 и соделавшему нас царством священников Богу и Отцу Своему.
Ему слава и держава (т.е. господство) во веки веков. Аминь.
7 Вот (т.е. смотрите)
грядет с облаками
и узрит Его всякое око,
и [даже] те, которые Его пронзили,
И восплачут о Нем все племена земли.
Да; Аминь.
8 Я есть Альфа и Омега, начало и конец, – говорит Господь Бог,
Кто (Kоторый) есть, был и грядет,
Вседержитель.
Говорящий возвещает, что предмет сообщения Иоанна – это внушающее страх и трепет явление (т.е. апокалипсис = откровение) Иисуса Христа. Откровение, конечно, говорит об Иисусе Христе, но родительный падеж "Иисуса Христа" имеет в данном контексте и смысл "от Иисуса Христа". Т.е. "откровение, данное Им". Отец Ему открыл нечто о ближайшем будущем, касающееся Его служителей, христианской общины, и адресованное Им. Временная перспектива здесь – не часово - календарного времени, а сроков исполнения христианской жизни в "последние дни", т. е. в последние времена религиозной истории в текущем творении. Это откровение дано Иоанну не Иисусом, присутствующим физически в собственном смысле плоти и крови, ибо так Он явится лишь во второе Свое пришествие – но в виде знаковой системы. Иисус дал Свое откровение (буквально – "означил", "сигнализировал" εκημανεν) послав Иоанну Своего ангела (ср. 22:16). Термин "ангел" здесь употребляется в ветхозаветном значении "ангела Господня", не как определенной личности, а как Самого Господа в некоей видимой форме, подобающей опыту видений. "Означивание" грядущих событий влечет за собой и видение и толкование (ср. Даниила, 2:45 [LХХ]). Принимая видение, Иоанн свидетельствует одновременно и о Слове самого Бога и о
свидетельстве, клятвенном и непоколебимом уверении Самого Иисуса
Христа.
Затем говорящий призывает благословение и на чтеца, и на слушателей его пророчества. В первом послании к Коринфянам (1 Кор. 14:26-32) Павел отмечает, что всевозможные сообщения церквам входили в раннехристианскую литургию. Среди них и некий "апокалипсис" (1 Кор. 14:26), под которым Павел, по-видимому, понимает определенную форму пророчества (ст.29-30). Разумеется, такого рода апокалипсис должен был бы быть короче Иоанновского, так как чтение последнего заняло бы несколько литургических дней.
Но Апокалипсис Иоанна это, по-видимому, очень высокоразвитая
оркестровка все того же, о чем говорит Павел. Слова Павла также
свидетельствуют и о том, что Иоаннов Апокалипсис должен читаться в
литургическом контексте, в котором пророк говорит от имени Бога.
Заключение благословения возвращает читателя к теме событий
ближайшего будущего (ср. ст. 1). В большой степени настойчивое
упоминание о том, что речь идет о событиях ближайшего будущего
[событиях "при дверях"] служит сосредоточению внимания слушателей
на том, что безусловно непосредственно повлияет на жизнь каждого
из них. Короче, "при - дверность ", это средство выразить в
апокалиптической перспективе "непосредственную релевантность", то
что тема касается всех. Никаких действительных расчетов
[календарного] времени в христианской апокалиптической литературе
не дается. Конец близится, при дверях, постольку, поскольку христиане [по определению] живут в "последние времена", но никому не дано открыть людям или знать день и час, даже Иисусу Христу, как дающему Откровение. (35)
Эпистолярное приветствие Иоанна (cт.4-5), которое читает чтец, обращено к семи церквам, расположенным по часовой стрелке на [окружной] почтовой дороге крайне западной области Римской империи (в "Асии") – в нынешней Турции. Форма приветствия – "благодать и мир". "Благодать"– знак Божьего личного благоволения, а "мир" вводит тему мессианского примирения. Эти элементы приветствия, по-видимому, хотя бы в какой-то мере заимствованы у Павла. Источник этого приветствия – благословения сразу поражает.
Во-первых, Иоанн говорит о Боге-Отце (используя грамматически единственно-определенную форму) как о "том, кто есть и был и грядет". Это подчеркивает, что речь идет о вечном, действующем в истории
христианском Боге, и полемически противопоставляет Его язычески - пантеистическим понятиям об Изиде, – "всем, что было до
сих пор, есть и будет". (36) Бог не "все", и Он не просто "будет", а
"грядет", т. е. придет и лично явит Себя через суд и спасение.
Во-вторых, Иоанн говорит о приветствии семи духов перед престолом
Божиим. Хотя многие и пытались толковать эти семь духов, как полноту Духа Святаго, эта фраза вписывается в апокалиптическую систему образов, когда "духи, находящиеся перед престолом" интерпретируются как "ангелы присутствия", т.е. представляющие небесный совет Бога и Его всеведущий и действенный контакт со всем Его творением. Эти духи послушно стоят /т.е. со-стоят/ на службе у Бога ("перед Его престолом", см.1:4; 4:5) и также выступают орудиями Бога и Иисуса Христа (3:1; 5:6).(37)
В-третьих, Иоанн передает приветствие Иисуса, подчеркивая три типа Его свойств. Он – Свидетель Верный: Сам был вознесен, и верующим на Него можно полагаться, так как он доказал Свою верность, подтвердив дела Божии Своей смертью. Он – и первый, кто воскрес из мертвых (ср. Рим. 8:29; Кол.1:15), и таким образом, Один может гарантировать воскресение верующим в Него. Как следствие, Он и есть вселенский мессианский Господь (ср. Ис.55:4b).
Община отвечает на это приветствие хвалой Иисусу Христу как предвечному Господу (ст. 5b-6). Его любовь пребывает с нами и
долготерпит; Он освободил нас от наших грехов Своими страстьми, и
Он наделил нас царской властью в качестве священников Своего Бога
и Отца. Царская власть или "царство" в данном случае описывает уже
нынешний статус верующих на земле. Текст Иоанна здесь восходит к обетованному завету в книге Исхода (Исх.19: 3-6) и далее будет
ссылаться на него по крайней мере дважды, в связи со святыми на
небесах (5:10; 20:6). Тема царственного священства выступает в
Откровении очень ярко. Исход 19:3-6 – это единственный
ветхозаветный текст, на который Иоанн ссылается неоднократно.
Говоря о царственном священстве. Иоанн имеет в виду не священнослужение, а сопричастность искупленных победе Христа.
В конечном счете статус верных определен их крещением. При этом,
однако, из последующего текста ясно (см. особенно 20:6), что
"царственное священство" включает в себя всю "общину святых" и
предполагает, что ее члены лично "переживут" опыт своего искупления, приобщаясь несчастьям и гонениям ради Господа и, как следствие, наслаждаясь с Ним, eще до всеобщего воскресения, небесным "первым воскресением". (Почему «небесным»? - Л.Р.)
Затем говорящий цитирует несколько отрывков из Писания (ст.7, ср.: Дан. 7:13, Зах. 12:10), возвещающих пришествие Господа и в качестве торжествующего Сына Человеческого, и в качестве Распятого. Иоанн подчеркивает не столько траурный аспект Распятия, сколько тождество Грядущего и Распятого и всемирное признание этого тождества (напр., в таких выражениях, как "всякое око", и "все племена земли"). Возможно, Иоанн уповает на обращение всего мира (ср. 14:6-7; 15:4b). "Траур", "плач" ("и возрыдают") упомянут для того, чтобы отождествить Господа торжествующего с Тем, Кто пострадал как раб. Община отвечает "ей" и "аминь"– повторяя одно и то же слово по-гречески и по древнееврейски, и тем самым подтверждая слово обетования Бога и свою веру в Него.
В восьмом стихе говорящий возвещает заключительное пророчество,
вновь подчеркивая вводную фразу письменного приветствия Иоанна (в
ст.4: "Который есть и был и грядет".) Пророчество добавляет к этой
фразе два элемента. Во-первых, вначале говорящий объявляет , что
Бог – начало и конец всякого сообщения: альфа и омега – первая и
последняя буквы греческого алфавита, и они обозначают начало и
конец парадигмы всего того, что может быть сказано или написано.
Во-вторых, в конце говорящий подчеркивает всесилие, всевластие,
т.е. "вседержительство" Бога (как "Вседержителя"). "Вседержителя"
Иоанн еще неоднократно будет исповедывать таковым в Откровении
( 1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6,15; 21:22) . Вседержитель
(пантократор παντοκρατορ) – это греческий термин, которым еще в Ветхом Завете, в переводе Семидесяти, переводится еврейское слово "Саваоф" в выражении "Бог Сонмов (армий)", т. е. "Бог Саваоф".
Ветхозаветный образ здесь изображает Бога воином, главнокомандующим небесных воинств (т. е. ангельской армии в Священной Войне. Ср. 2 Царств. 5: 10; 7:8-11; Ис. Нав. 4:13; Ам.4:13 (здесь прямая связь этого термина с тем, что Бог – Творец), Мих. 4:1-4, (здесь Божественная война – ради конечной цели мира).
При таком сопоставлении становится ясно, что Откр.1:8 утверждает, что пришествие Бога в Священной Войне – это сквозная тематика всего данного апокалипсиса. Иисус прилагает к Себе титул "Альфа и Омега", и тем связывает с этим титулом первый стих Откровения (1:1), а этот стих тематически связывается и со стихом, повторяющим этот титул в заключительной главе Откровения (22:13), когда в Заключении апокалиптического пророчества Он возвещает Свое скорое пришествие. Это специфически иоанновское средство выражения той идеи, что Иисус и Отец – одно.
Это заключительное пророчество не предполагает ответа (даже "аминь"), так как им все последующее чтение собственно - иоанновского
пророческого видения, начинающееся со стиха 9.
ПЕРВАЯ ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ 1:9 - 3:22
ВИДЕНИЕ ПРЕСТОЛА 1:9-20
Иоанн рассказывает о том. что с ним произошло на Патмосе в День Господень, т. е. в одно из воскресений, еженедельных праздников
Воскресения Иисуса Христа. (39) Он причастился некоему мистическому
опыту (ст.10: Я бьл в Духе в день Господень), и у него было двухчастное видение. Первая часть – слуховая: он услышал приказ написать к семи церквам (ст. 10-11). Вторая часть (ст.12-20) зрительная. Она дополняет первую, но яснее, и налагает на Иоанна уже вполне определенные обязательства. Зрительная часть объемлет впечатляющее зрелище Сына Человеческого в силе и славе (ст.12-16), а также описывает реакцию Иоанна (ст. 17b-20).
Возникает обычная апокалиптическая ситуация: после видения видящий
чувствует себя потрясенным увиденным и обессилевшим (Ср. Дан. 7: 15; 8: 15-19). Здесь реакция Иоанна напоминает об аксиоме Ветхого Завета, гласящей, что нельзя увидеть Бога и остаться в живых: Иоанн падает "как мертвый" (ст.17 а). Однако Иоанна укрепляет и ободряет Сам Господь, от Которого же он и получает истолкование увиденного. Опыт Иоанна подпадает под категорию "пророческих видений престола" (Ср. Ис.6:11-13; Ез.1:1-3:27; Иер.1:4-19), но и в этой категории его опыт уникален. Он видит воскресшего Христа во славе, описанного в терминах, заимствованных из ветхозаветной образной системы описания Самого Бога и Сына Человеческого в седьмй главе Даниила. Сообщение в видении срочное и насущное: о том, что Иоанн только что видел, т. е. Воскресшего Господа, о текущей ситуации, т.е. нуждах семи церквей, и о том, что должно произойти в будущем, как ближайшем, каждой из этих семи церквей, так и универсальном – всего мира, будущем, касающимся всех церквей, о чем ясно будет сказано в ст. 4:1 (см. ст. 19). Ибо обращающийся к Иоанну в видении, подобно Богу-Отцу (1:8), есть "Первый и Последний" (1:17b, ср. 22:13).
1: 9-20
9
Я, Иоанн,
ваш собрат,
и соучастник в скорби и царствии
и стойкости во Иисусе Христе,
(и в долготерпении Иисуса Христа)
был на острове под названием Патмос
за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.
10
Я был (восхищен) В Духе в день воскресный
и я услышал за спиной голос, громкий как труба,
говорящий:
11
(Я есть Альфа и Омега, Первый и Последний)
То, что видишь, запиши в книгу
И пошли (книгу) церквам в Асии:
в Ефес,
и в Смирну,
и в Пергам,
и в Фиатиру,
и в Сардис,
и в Филадельфию
и в Лаодикию.
12
Я обратился, чтобы увидеть, чей это голос, говоривший со мной;
и, обратившись, увидел
семь золотых светильников,
13
и посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому
(Некоего, совсем как человека),
облеченного в длинную одежду до пят
опоясанного на груди золотым поясом;
14
его голова и волосы были белы белизной подобной снегу или
(льну) шерсти,
а глаза Его, как пламень огненный,
15
и ноги Его как сверкающая бронза, как раскаленная в печи,
и голос Его – как шум вод многих (т.е. грохот водопада);
16
и Он держал в правой руке семь звезд,
и изо рта Его выходил обоюдоострый меч,
и лицо Его – как солнце сияющее в полную силу.
17
И когда я увидел Его, то пал к ногам Его как мертвый.
И Он положил на Меня Свою правую руку и сказал:
18
Не бойся!
Я Первый и Последний,
И живой,
И Я был мертв,
И вот жив во веки веков. Аминь.
И имею ключи от ада и смерти.
19
Итак, запиши
все, что ты видел,
и что есть,
и что будет после того.
20
(Что касается) тайны семи звезд, которые ты видел в руке Моей,
и семи золотых светильников:
семь звезд – это ангелы семи церквей,
а семь светильников – это семь церквей.
Иоанн пишет от своего собственного имени. В отличие от других апокалипсисов, иоанново Откровение не псевдонимично, т. е. не выдает себя за произведение какой-либо знаменитости прошлого. Иоанна Патмосского нельзя отождествить с одним из двенадцати апостолов (ибо апостолы в Откровении представляют особую группу, относящуюся к "прошлому" Откровения (см. 18:20; 21:14). Он подходит скорее к разряду пророков (ср.22:18), чем евангелистов.
Не свойственна ему и авторитетность речи, характерная Старшему Иоанну – автору Иоанновых посланий.Он представляется слушателям таким же как и они христианином, разделяющим и отрицательные и положительные аспекты их жизни, т. е. и гонения и испытания, и награду в Царствии. Как и они, он идет по этой жизни с "долготерпением" (со стойкостью), т.е. неизбежным в каждодневности проявлением добродетели надежды. Он описывает пережитое им на Патмосе, – острове, по-видимому, бывшем местом политической ссылки, Хоть он и не был столь отдаленным, так как находился на торговом пути между Ефесом и Римом. (40) Иоанн был сослан туда за проповедь и свидетельство об Иисусе, хотя что с ним было, и где он сам был потом, неизвестно. Иоанн подчеркивает литургические обстоятельства своего видения (Воскресение, День Господень; ср. "Учение 12-ти Апостолов", 14; Игнатия, "Магнезийцам", 19), а не его дату в
календаре.
Это существенный (и информативный) контраст с датировкой пророческих книг Ветхого Завета: они нередко датировались по годам царствования такого-то монарха. Откровение же подчеркивало исключительно литургическую датировку (день был тот, в который праздновалось, что Господь воскрес). Этим контрастом с традицией формы Ветхого Завета (в ее собственных терминах) Откровение вносит новую весть: Иисус Христос – единственный вечно царствующий монарх.
Мистический опыт, описанный Иоанном (восхищен в Духе) потом
будет упомянут и интенсифицирован в начале основного видения (4:1),
т. е. Второй Основной Части Откровения, а затем в начале толковательной сцены со свидетелями-близнецами, относящейся к падению Вавилона (17:1), а также при сошествии Иерусалима (21:10).
Таким образом, этот вводный мистический опыт предваряет не только
послание семи церквам, но и великое общее видение Второй Части и
толкования его кульминационных моментов: разрушение безбожного
града – Вавилонской блудницы и явление Града Божия, Иерусалима,
Невесты Агнца. Некий сопровождаемый трубным призывом голос велит
Иоанну написать каждой из семи церквей, начиная с митрополии Эфеса, а затем, постепенно двигаясь: на север к Смирне и Пергаму, а затем на юг к Фиатире, Сардису, Филадельфии и Лаодикии.
Каждая из семи общин прочтет и послания, обращенные к остальным (заключительная формула каждого послания говорит о внимании тому, что "Дух говорит церквам" (мн. ч.), хотя каждое послание обладает и специфической релевантностью для церкви, к которой оно обращено. Возможно, в окрестностях были и другие общины, но семерка представляет собой некую вполне адекватную тотальность, и все обращения едины в одном: в них обсуждаются проблемы городской среды.
Затем Иоанн рассказывает о своем видении говорившего с ним
"голоса" (1:12). Семисвечника он не видит, но видит семь отдельно
стоящих светильников и среди них "как бы человека", но в виде,
свойственном иному миру, т. е. в виде триумфально преображенного
Сына Человеческого, Небесного Судии. Его одежда, описанная в двух
строках (ст.1З), характерна и для священников и для царей (ср.: Исх. 28:4,27; Прем. 18:24;1 Мак.10:89; Флавий, "Иудейские Древности", 3.15.) Семь описаний Его Тела сочетают религиозные образы со светскими, тем подчеркивая Его вселенское владычество и неотразимую силу. Особенно в них впечатляет то, что показан всевластный Судия мира. Его черты во многом восходят к традиционному ветхозаветному или римскому описанию того или иного персонажа. Голова и волосы у него белые (ст.14), как у Бога, изображенного Ветхим Деньми, судящего мир (Дан. 7:13; 1 Енох 71:10), а подробное описание цвета "как шерсти, белизной подобной
снегу" скорее характеризует ослепительное сияние, чем собственно
оттенок цвета. Сияние Его глаз (ст. 14b) уподоблено сиянию глаз ангела Гавриила, отвечающего на мольбу (Дан. 10:6 ) и, что eще многозначительнее, сиянию глаз Bepшащего Божественный Суд (Отк.
2:18; 19:11-12).
To, что Его стопы (ст.15а) производят впечатление тонкой блестящей бронзы, раскаленной в печи, а возможно и не бронзы, а некоего сплава серебра и золота (халколивана, т. е. очень устойчивы, возможно должно контрастировать с образом истукана с глиняными (т.е. неустойчивыми) ногами, вроде истукана в книге пророка Даниила (Дан. 2:33-34). Его голос (ст.15b) подобен мощному водопаду (Иоанн использует традиционно - сжатую семитскую идиому "воды многие") что напоминает "водопадность" Bceмогущего в описании Иезекииля (Иез. 1:24; 43:2).
В правой руке у него такой же символ как у римских императоров на имперских монетах: семь звезд (ст.16а) – т. е. семь небесных "путников" или "планет", как считалось в дни Иоанна. Потом эти звезды отождествляются с некими путеводителями семи церквей. Новое содержание традиционной символики показывает в ее терминах, что Господин мира – не Цезарь, а Иисус Христос. А Его царственное владычество выражено в специфических терминах небесного (сверхъестественного) характера тех общин на земле, которым Иоанн должен написать. Из уст Сына Человеческого (ст.16b) выходит меч суда, который ранее использовал Исайя в качестве атрибута мессианского Слуги (Ис. 4.9:2, ср. 11:4.). Наконец (ст.16с), Иоанн говорит о Лике Господа языком книги Судей (Суд.5:31), когда речь в ней идет о друзьях Божиих. Но в отличие от описания их лиц, здесь используется образ солнца не восходящего (Суд.5:31), а светящего в полную мощь и непрестанно.
Видение ошеломляет видящего. Однако, судя по словам и прикосновениям, напоминающим то, как Иисус ободрял учеников после
Своего Преображения (Мф.17:7), это ободрение и здесь исходит от
Самого Христа, Искупителя, Первого и Последнего (ср. Ис. 44:6) .
Таким образом, используя христианскую перспективу, Иоанн
основывает ободрение Иисуса на том, что Он – Воскресший из мертвых
и поэтому имеет власть над смертью и гробом.
"Ад" (пропасть, преисподняя, могила), в сочетании со "смертью" выражает ужасающую окончательность самой смерти с человеческой точки зрения. Для язычников, да даже и для древних евреев, надежды на настоящую жизнь в полноте человеческой природы после смерти не было. В лучшем случае можно было надеяться на какое-то духовное существование в качестве тени, что было все же утешительней, чем судьба злодеев. Христос же победил смерть и могилу с тлением, которая прежде казалась неизбежным следствием смерти. Хотя Иоанн и не рассуждает на эту тему так подробно, как Павел, из его описания напрашивается вывод, что Христос победил смерть не тем, что смог ее избежать, а тем, что прошел через нее и, тем не менее, вышел из нее в совершенно обновленное человеческое существование. Таким образом, смерть не может повредить никому больше, чем она повредила Иисусу, а Ему ей повредить не удалось, и те, кто во Христе, не могут оставаться во гробах. Власть Иисуса Христа, как воскресшего Господа служит дополнительным ободрением, – и твердым обетованием, – для церквей, которым велено писать Иоанну.
Даже если стих 20 – побочно-позднейшая объединительная вставка в текст Откровения, он очень подходит к масштабу этого видения и представляет плавный переход к семи посланиям, которые собирается написать Иоанн. Охват видения предполагает, что "семь звезд" – это вечные и небесные типы и ангелы-хранители семи светильников на земле (когда светящих ярко, а когда и мерцающих), т. е. семи церквей. Звезды выражают вселенскую власть Господа, а каждая церковь может и совратиться с пути, и в этом случае (о чем предупреждается самая выдающаяся Эфесская церковь, см. 2: 5) она может лишиться своего светильника, т.е. исчезнуть
СЕМЬ ПРОКЛАМАЦИЙ – ЭДИКТОВ 2:1 - 3:22
Так называемые "семь писем", формат которых очень определен и
последователен, это, на самом деле, не письма, потому что с формой
письма они ни в чем не соотносятся. Это смешанный жанр, созданный Иоанном. В нем сочетаются признаки царской прокламации, или эдикта, пророчества о суде и спасении, (42) и элемент из литературы Премудрости, а именно "формула внимания, слушания". Все семь посланий или прокламаций следуют, в основном, одному и тому же порядку:
1. Обращение и повеление писать:
Иоанн получает повеление написать "ангелу" той или иной церкви.
Последующее содержание вести, однако, предполагает всю общину
или/и определенную группы ее представителей. Соответственно, Иоанн
пишет не "ангелу", а для "ангела". " Ангел" – это вестник-посланец к данной церкви, возможно даже вестник-человек. Но на апокалиптическом языке он определяется как собственный "небесный эмиссар" Господа, вроде ангела-хранителя. (43) Эти ангелы образно являют вселенскую власть Господа (ср. 1:16а и 1: 20) на уровне небесного руководства, равно как и церкви представлены земными светильниками, среди которых пребывает воскресший Господь (1:12-13:20).
2. Самоопределение Господа с христологическими предикатами:
Вознесенный Господь обращается к общине через соответственно Ему
"вознесенного" вестника, ангела. Многие из описывающих Его титулов
повторяют элементы видения воскресшего Христа у Иоанна (1:13-18)
или предваряют атрибутику, которая еще появится в Откровении в
дальнейшем. Во всяком случае, обращение здесь подобает властителю
и заявляет авторитет, которым провозглашается эдикт. Вводная формула (ταδε λεγει) нарочито архаична: не "так говорит" , а скорее, "тако глаголет" (Господь). [Здесь – держащий семь светильников, но контекстом он отождествляется с Господом].
3. Сам корпус эдикта.
Он состоит из двух отдельных, но тесно взаимосвязанных частей.Первая часть вводится выражением "знаю", которое служит слушателям напоминанием о том, что Господь в курсе общей ситуации каждой из церквей. Вторая часть, значительно более длинная, состоит из детальных пунктов похвалы и/или обвинения. Только две церкви (Филадельфийская и Смирнская) не получают повеления покаяться. Только одну (Лаодикийскую) ни за что не хвалят. Формула суда и/или спасения явно возникает именно в этом разделе эдикта.
4. Парные заключительные элементы вызова-призыва и обетования:
Формула "слушания" ( "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам") и обетования побеждающему ярко отличны друг от друга, но и тесно взаимосвязаны. В последних четырех посланиях (при повороте на юго-восток от Пергама к Фиатире), порядок формулы слушания и
обетования победителю обратный. (44) Соответственно, это подчеркивает
императивность слышать сказанное не для какой-то отдельной церкви, а для всех. Формула "слушания/внимания" (или, по нашему, "проснись!'') напоминает литературу Премудрости, особенно изречения-притчи Иисуса Сирахова (Сирах. 6:33; Мк.4:9,23; Мф.11:15). Вызов здесь состоит в требовании вникнуть в метафорику языка и дать личный ответ на религиозный призыв этого языка. "Слышать" здесь по смыслу активнее обычного "слышать" и ближе к "внимать" или даже "слушать".
Когда говорит воскресший Господь, к каждой церкви и ко всем вместе
обращается, в качестве источника пророческого вдохновения, и Дух. Урок одной церкви – это в то же время и урок всем, кто улавливает весть и претворяет ее в повседневную жизнь. Таким образом, семь эдиктов
принимают характер окружных посланий коммюнике, и при этом формула "слушания" приложима ко всему содержанию прокламации, а не только к обетованию побеждающему, Второй элемент, обетование победителю, – столь же ярок, сколь первый выделяется своим повтором. И при этом в сочетании с формулой "слушания" он тоже демонстрирует свою релевантность для всех слушающих. Это обетование – "побеждающему", т.е. оно дано в военных терминах, как и подобает апокалиптическому документу. (45) Однако при этом победа достигается нравственным обновлением или верностью, а не боевыми действиями, направленными на ближних. Большинство обетований победителю – предвкушение жизни
в Новом Иерусалиме (Новом Творении во всеобщем воскресении,
21:9-22:6а). В этих обетованиях говорится о дарах, а не только о
служебном гонораре.
Ниже представлен текст каждого из семи эдиктов в соответствии
со структурой, описанной выше. Непосредственно за каждым из семи
эдиктов следуют краткие, но подробные комментарии.
I. ЕФЕС 2:1-7
1
Ангелу Эфесской церкви напиши:
Так говорит
Держащий семь звезд в правой руке своей,
Ходящий посреди семи золотых светильников.
2
Знаю дела твои и труд твой
и стойкость
и что ты не можешь выносить злодеев,
и испытал тех, которые называют себя апостолами,
не будучи таковыми,
и нашел, что они лжецы;
3
И ты стоек
И много перенес ради имени Моего,
и не изнемог от трудов.
4
Но имею против тебя то,
что ты оставил первую любовь свою.
5
Вспомни же, откуда ты ниспал
и покайся,
и прежние дела твори.
А то приду к тебе скоро и уберу светильник
твой с места его,
то есть, если не покаешься.
6
Впрочем то имеешь (в свою пользу),
что ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
7
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам!
Побеждающему:
дам вкушать от древа жизни,
которое посреди рая Божия.
Представляясь Ефесской церкви (т.е. основному центру митрополии и одному из четырех-пяти крупнейших городов Римской империи в то время), Господь напоминает верным, что Он Сам лично окормляет церкви (т.е. и правит церквами, и питает их) и "ходит посреди их".
Он поощряет в них практическую, трезвую веру (ср. 1 Фес. 1:3), проявляющуюся в каждодневной добродетели "долготерпения" (стойкости υπομανη), – являющейся оборотной стороной той монеты, лицевая которой – надежда (ελπικ). Первые три строки похвалы (ст. 2 аbс) уравновешены последними тремя (ст. 3). И те и другие обрамляют и ставят в центральное положение важнейший момент Господней похвалы: испытание тех, кто выдает себя за апостолов. Это испытание, по-видимому состояло в выяснении того, кто по их мнению Иисус (ибо Ефесяне были верны Его "имени"), а также в уяснении их нравственности (так как Ефесяне не могли выносить злодеев).
"Первая любовь", за отречение от которой Он упрекает их, это, скорее всего, их забота о других, так как единственный вид деятельной любви к Господу (ведь здесь речь идет именно о "делах") – это оказание милости ближним и предоставление им самоотверженной помощи. Даже такая внушительная община, как Ефесская, должна "покаяться", чтобы продолжать свое существование (иначе уберут ее светильник, см. ст.5). Однако возвращаясь к теме лжеучителей (ст. 6, ср. ст.З-4), Иисус хвалит Ефесян за сопротивление Николаитам.
Это была морально распущенная гностическая ceкта, выдававшая себя
за христиан. В их глазах человеческая плоть была не важна, а значение имело только духовное просвещение. Воскресение для них означало лишь просвещенную трансформацию. Поэтому половая распущенность на спасение или не-спасение не влияла. Явление таких общин под началом какого-нибудь гуру не изжито и в двадцатом веке.
Господь облекает Свое обетование победителю в образы пира: вкушение от древа жизни. В конечном итоге, древо жизни – это крест, приносящий плод спасения, т.е. воскресение. Его центральное положение в Божьем саду, т. е. в раю, символизирует и пребывание праведников в Царствии Небесном (ср. Лк.2З:42-4З), и новое творение при конечном воскресении (ср. Отк.22:2). Следует помнить, что внешне не согласующиеся между собой элементы этого послания (т. е. представление говорящего, корпус послания, включающий и поощрение, и порицание, и заключительное обетование побеждающему) объединены ключевыми словами или темами. Так например мы находим отсылку к статусу Ефесской общины в стихе 1b и 5 (ключевое слово "светильник"), а аллюзию на веру в воскресение – и в стихе 6, и в стихе 7b.
СМИРНА 2: 8-11
8
И ангелу Смирнской церкви напиши:
Так говорит
Первый и Последний
Умерший и Воскресший (оживший).
9
Знаю твои труды и скорбь и нищету,
Впрочем ты богат;
и (знаю) клевету тех, кто называют себя иудеями,
но не таковы,
а сборище сатанинское.
10
Не бойся же, что тебе предстоит претерпеть.
Вот, дьявол собирается бросить (некоторых) из вас в тюрьму,
чтобы вы подверглись испытанию,
и будете иметь скорбь десять дней.
Будь же верен до смерти,
и дам тебе венец жизни.
11
Имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит церквам.
Побеждающий ни в коем случае не потерпит вреда от второй смерти.
Говоря смирнцам, что Он - первый и последний (2:8), Христос тем самым присваивает Себе титул Альфы и Омеги, подобающий одному Богу (ср. 1:8). Ведь Иисус Христос – это начало и конец искупленного творения. Он также упоминает о Своих смерти и Воскресении (ст.8), которые смирнцам предстоит заново пережить уже в качестве христиан (ст.10). Соответственно, в заключительном обетовании побеждающему Он говорит о жизни вечной (ст. 11b) и о тысячелетнем небесном царствовании (20:6), (Курсив мой. Здесь у автора очевидное противоречие с текстом, который ясно говорит именно о "земном царстве", как бы его ни толковать – Л.Р.) предполагающем освобождение от второй смерти (т.е. ада: ср. 20:6,14).
В сочетании с заключительным обетованием и с представлением говорящего "венец жизни", о котором говорит само это обращение (ст.10b), означает ту же награду, что и личный дар Иисуса. Возможно Иоанн заимствовал это выражение из мистериальных религий, превратив "венец света" в "венец жизни". С его точки зрения, однако, награда равнозначна дару жизни для всех тex, кто разделил царственное достоинство Иисуса, победив, как Oн, смерть.
Особые затруднения для смирнцев – гонения, которые они терпели от иудеев, – вновь возникают в ходе последующих десятилетий, и особенно ярко проявились в обвинениях, возводимых иудеями на Поликарпа, епископа Смирнского, умученного в Смирне в 155 году по Р.Х (47). Десятидневные невзгоды (ср. Быт.24.:55, Дaн.1:12), о которых говорит Иоанн – это неопределенный, но сравнительно короткий период времени. Гонение иногда заключалось в apeстах, а иногда и в предании смерти (ст.10).
С другой стороны. как показывает пояснение о "нищете ", в общем имелись в виду экономические неприятности. Непринадлежность к какой-либо общепризнанной религиозной общине, у которой были бы свои торговые гильдии и деловые связи, сильно урезывала экономические возможности и заставляла людей прибегать к "социальным пособиям", социальному обеспечению тех времен. Существенно, что для Иоанна настоящий Израиль – это христиане. Унаследовав обетования Божии, они-то и стали настоящими иудеями. Он рассматривает "иудеев" – самоэванцев не как расовую группу, а как враждебную религиозную секту (сборище сатанинское), мало чем отличающуюся от языческих собраний (сравни с эпитетом Пергама как престола сатаны в следующем послании, 2:13).
III. ПЕРГАМ 2:12-17
2:12-17
12
И Ангелу Пергамской церкви напиши
Так говорит
Имеющий меч обоюдоострый.
13
Знаю твои труды и что ты живешь там, где престол сатаны
и что ты придерживаешься крепко Моего имени
и не отрекся от веры в Меня
даже в те дни, когда Антипа, верный свидетель Мой,
умерщвлен у Bac,
где обитает сатана.
14
Но имею против тебя кое-что
потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама,
который научил Валака тому, чтобы подставить ловушку
сынам Израилевым,
чтобы они ели идоложертвенное и прелюбодействовали;
15
так (что) и у тебя есть держащиеся учения Николаитов,
которое я ненавижу.
16
Покайся!
Иначе
скоро приду к тебе
и сражусь с ними мечем уст моих.
17
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Побеждающему
дам вкушать (от) сокровенной манны
и дам ему камень белый
и на камне имя новое написанное,
которого никто не знает, кроме получающего его.
Пергамской церкви Господь представляется как мессианский Воин - судья, который собирается сразиться с лжепророками (ст.12 и 16). Престол или место обитания сатаны (ст.13) – это образ, довольно точно описывающий гигантский жертвенник, посвященный Зевсу, занимавший видное место на кишевшем капищами акрополе Пергама. Боковые колонны с трех сторон
придавали этому жертвеннику вид трона. Умученный свидетель Антипа очевидно был неким христианином и по-видимому, пророком, что объяснило бы, почему о нем говорится особо.
Слово, обозначавшее свидетеля (мартик ο μαρτικ) в те времена еще не имело специфического значения слова "мученик", в отличие, например, от пророков, исповедников и проч. В свете Чисел 25:1 , а также 21: 6, Иоанн считает лжепророками тех, кто пытается совратить христиан, т. е. истинный Израиль, проповедуя всевозможное распутство. Есть идоложертвенное, по крайней мере в пределах языческих капищ, значило признавать языческий образ жизни. Речь, в основном, здесь шла не о какой-то определенной еде, а о компромиссе с идолопоклонством. Нравственное же поведение, в свою очередь, неотделима от глубоких религиозных верований. Николаиты, по-видимому служили примером ультра - либерального, оязычивающего направления среди тех, кто считал себя христианами.
Соответственно, в награду победителю Господь обещает нечто, выраженное в образах религиозного пира. Манна – это еда, которой
снабжает Господь свой народ, пока он идет в Землю Обетованную. Ее
"сокровенность" предполагает, что она будет восстановлена в явлении мессианской эры (см. образы в Исх.16:32, а также повествование о том, как Иеремия захоронил сокровища Ковчега. 2-я кн. Макк. 2: 1-8) . Для Иоанна сокровенная манна означает небесный пир со Христом. которого исповедают Господом и Хлебом Жизни (ср. Ин.6:30-58). Белый камушек – атрибут обычая, известного в Малой Азии (48), состоящего в том, что царские приглашения на пиры вырезались на маленьких камнях. То, что имя неизвестно никому, кроме адресата, выражает в апокалиптических терминах некую особуюличную прерогативу (49) а также создает ореол таинственности. То, что имя – "новое" (ср. с Ис. 62:2) предполагает преображенное явление того, кого Бог считает истинно приглашенным. Тот, чье "тайное имя" в этом контексте упоминается, сам побеждающий
верующий (а не Христос).
IV ФИАТИРА 2: 18-19
2:18-29
18
И Ангелу Фиатирской церкви напиши:
Так говорит
Сын Божий,
Тот, у которого очи, как камень огненный,
а ноги – как раскаленная бронза.
19
Знаю твои труды, и любовь, и служение, и веру
и долготерпение твое
и что последние труды твои больше первых.
20
Но имею против тебя (то),
что ты попускаешь жене Иезавели,
называющей себя пророчицей,
учить и вводить в заблуждение служителей моих, чтобы
они любодействовали и ели идоложертвеное.
21. А Я дал ей время, чтобы покаялась в блуде своем,
но она не покаялась.
22. Вот. Я повергаю ее на одр (болезни - Г.)
и любодействуюих с нею в скорбь великую,
если не покаются в делах своих (ее - Г.),
23
и детей ее поражу смертью
и уразумеют все церкви,
что Я есмь Тот, кто испытует внутренности и сердца!
и воздам из вас каждому по делам вашим.
24
А Вам говорю и прочим в Фиатире:
на тех, кто не придерживается этого учения
и не знает так называемых глубин сатанинских
не нашлю на вас иного бремени, кроме
25
(того) что имеете: держитесь (его), пока не приду.
26
А кто побеждает, (т. е.) до конца соблюдает дела мои,
тому дам власть над народами
27
и будут пасти их жезлом железным,
как сосуды глиняные разобьются они на куски,
28
как и Я сам получил власть от Отца Моего,
и дам ему звезду утреннюю.
29
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Иисус Христос опять обращается к Церкви на языке, предполагающем суверенный суд. Глаза, как пылающий огонь (ст.18, ср. 1:1), и испытание мыслей и сердец (ст.23, ср. Иер.17:9-10) и ноги, как раскаленный металл (ст.18, ср.1:15а) – это образы нерушимой власти. Эпитет "Сын Божий" – подготовка обетования победителю в стихах 26-28, основа которых – коронационный псалом (Пс.2, особенно ст. 6-11). Иисус уверяет победителя, держащегося трудов до конца и постоянно на деле соблюдающего слова Иисуса до последнего дня своей жизни на земле, в том, что он будет причастен Его царской власти.
Речь здесь идет не о жестоком кромвелевском владычестве. Это стандартный библейский образ, выражающий безусловную т. е. неполитическую власть над миром. Этот образ подходит Иоанну в особенности из-за преобладания у него темы мессианской войны. Такая власть обозначается ношением жезла, или скипетра, образ которого ассоциировался также и с пастырем, оберегающем свое стадо. Власть эта изначально исходит от Отца, а не от какого-нибудь тирана, и назначение ее – в защите и спасении стада и в уничтожении врагов. Другая награда, т. е. утренняя звезда, – это намек на яркую планету Венеру, бывшую древним символом блистательного правления и победы над противниками. Позже
этот символ дан как атрибут Самого Иисуса (22:16), так что здесь
утренняя звезда ассоциируется с причастностью той власти, которая
Ему принадлежит по исключительному праву.
Хотя фиатирцы и обладают ключевыми добродетелями любви, веры и
надежды, и проявляют их на деле служением и стойкостью, у общины,
тем не менее, есть существенный изъян. На этот раз речь идет о некоей выдающейся зловредной пророчице, условно названной библейским именем Иезавели, распущенной врагини пророков (см. 3 Цар. 18:13; 19:1-3. 21:5-26; 4 Цар. 19:21-37). Ее грехи – те же, что и у упомянутых ранее Николаитов и последователей Валаама. Спецификой ее учения было утверждение, что посвященные или совершенные христиане якобы должны практиковать порок (т. е. "глубины или таинства сатанинские", см. ст.24), дабы его преодолеть.(50)
Конкретно это выражалось в причастности к языческим гильдиям. Ведь хотя Фиатира и была центром торговцев и купцов, она была также и одним из городских центров культа Императора и основных языческих богов (51) , и ее гильдиям были свойственны всякие культовые мероприятия. Фиатирцев упрекают за равнодушие к тому, что некоторые из их общины не ведут себя соответственно нормам христианской морали.
V. САРДИС 3:1-6
3:1-6
1
И Ангелу Сардийской церкви напиши:
Так говорит
Имеющий семь духов Божиих и семь звезд:
знаю твои дела.
что имя (репутация) у тебя живого,
а ты мертв.
2
Бодрствуй (проснись)
и укрепляй остаток, который вот-вот погибнет;
ибо не нахожу, чтобы дела твои были совершенны перед
Богом Моим.
З
Вспомни же, что ты принял и слышал,
и соблюди и покайся.
Если же не пробудишься,
то Я нападу (приду) на тебя как вор (тать),
и ты не узнаешь, в какой час я нападу на тебя.
4
У тебя есть несколько имен (т.е. человек), тоже в Сардисе,
которые не запятнали (загрязнили) одежд своих.
И будут ходить со Мною в, белом,
ибо достойны они.
5
Побеждающий облечется в одежды белые,
и не изглажу (не вычеркну) его из книги жизни,
и исповедую имя Его пред Отцом Моим.
и пред ангелами Его.
6
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Представляясь Сардийцам, Иисус несколько забегает вперед. "Имеющий семь духов" – это отсылка к более позднему отрывку, т.е. 5:6, хотя, конечно, и назад, к 1: 4. Эти духи означают "ангелов присутствия", котоpыe, в свою очередь, символизируют всеведущую и непосредственную связь Бога с творением. Некоторые комментаторы считают, что эти ангелы представляют Святого Духа в полноте. Но отличительная функция Святого Духа доводить слово Божие до пророков, а не изображать Собой некую полноту в в виде духов стоящих перед Престолом Божиим или управляемых Христом. Семь духов состоят в паре с другой семеркой, а именно – звезд. Опять же, это ангельские фигуры, но они представляют семь церквей.
Обетование победителю возвращается к мотиву семи духов в уверении верных, что имя победителя будет поведано пред Богом и "перед ангелами Его" . Это обетование также говорит и о "промежуточном" небесном пребывании блаженных ("одежды белые", ср.6:11), и о безусловном его следствии, т.е. благоприятном общем или последнем суде, когда имя победителя окажется записанным в книге жизни (ср. 20:12). В откровении, снова и снова – начиная eще с 2:7b Иоанн усматривает связь между полным личным спасением достигших "небес" и последующим воскресением из мертвых. Он не рассматривает отдельно состояния душ, "отделенных от тела" в небесах, которое бы предшествовало воскресению во плоти во время последнего суда. Скорее, для него небесное пребывание – это некое реальное предвкушение подобного ему, но универсально явленного состояния грядущего воскресения. Четче всего этот взгляд проявится в описании Иоанном сцены, в которой наслаждающимся "первым воскресением" не грозит "вторая смерть" (20:6).
Грубо говоря, грех Сардийской церкви в том, что она померла, хоть и не совсем (ст.1-2). Верующих призывают проснуться, чтобы хоть сейчас вернуться к жизни, и будущего Господня пришествия не прозевать, когда Он придет, как вор, чтобы застать их врасплох. Господь не боится показаться коварным хитрецом, "обдуриващим" тех, кто задубел до того, что не заботится с своей собственной безопасности (ср. Мф.24:4.З; Лк.12:З9; 1Фес. 5:12; 2 Петр.З:10; Откр.16: 15). Чтобы избежать такой ловушки для беззаботных, им самим надо вспомнить, а лучше помнить, как они получили и услышали весть Иисуса (а именно Духом, т.е. благодатью Божьей), и вершить свои несовершенныe дела в доказательство своей веры. Такое "покаяние" – это не просто сожаление о прошлой неверности, а обновление мышления, или "изменение образа мыслей и сердца" (метанойя), которое поставит их на стези той обновленной жизни, которую должно вести перед очами Бога. Любопытно, что в этом послании используются образы, характерные для местных сардийских промыслов, а именно ткацкого и красильного – для сравнения с настоящим и будущим состоянием верных: они ходят с Иисусом в белых (или выбеленных) одеждах (ст.4, ср. ст.5а).
VI ФИЛАДЕЛЬФИЯ 3: 7-13
3:7-13
7
А Ангелу Филадельфийской церкви напиши:
Так говорит
Святый,
Истинный,
Имеющий ключ Давидов,
Который отворяет – и никто не затворит,
затворяет – и никто не отворит.
8
Знаю твои дела.
Вот, Я поставил пред тобою дверь отворенную
и никто не может затворить ее,
ибо ты малосилен (мало у тебя [самого Г.] силы)
и (все же - Г.) сохранил слово Мое.
и не отрекся от имени Моего.
9
Вот, Я сделаю, (что) из сатанинского сборища,
из тех, кто называет себя Иудеями, а сами не таковы, а лгут,
вот, Я сделаю так, что они придут и прострутся тебе под ноги,
и узнают, что Я возлюбил тебя,
10
Поскольку ты соблюл завет (заповедь) стойкости Моей,
и Я соблюду (сохраню) тебя от времени испытания,
которое (вскоре) придет на всю вселенную,
дабы испытать живущих на земле.
11. Се, гряду скоро;
держись крепко того, что имеешь, чтобы никто
не похитил венца твоего.
12
Побеждающего
сделаю столпом в храме Бога Моего,
и вон уже совсем не выйдет более;
и напишу на нем имя Бога Моего,
и имя града Бога Моего, нового Иерусалима,
нисходящего с неба от Бога Моего,
и имя Мое новое.
13. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам!
Как и прежде (2:8; 3:1), здесь воскресший Иисус представляется посредством эпитетов, обычно относимых к Богу-Отцу (Святый И
Истинный, 6:10), слово Которого правдиво и безусловно сбудется. Более того, он заведует царским хозяйством и обладает царским правом распределять богатства царя (образ ключа Давидова. Ср. Ис.22:22). Этот специфический набор эпитетов находит отклик в содержании самого отрывка, в котором говорится о том, что Господь открывает общине дверь (здесь, в отличие от 1 Кор.16:9 и 2Кор. 2: 12, речь идет не о путях миссионерства, а о пути в жизнь вечную), подобно тому, как он имеет ключи, чтобы отпереть могилу и смерть (1:18). Иисусово же обетование победителю перекликается с текстом Ис. 22: 22-23 тем, что место победителя быть столпом в храме Божием. Во всяком случае, под храмом здесь подразумевается небесное обиталище святых, а не его окончательное преображение в Новый Иерусалим, грядущий на землю: ведь в этом Граде храма не будет (см.21:22).
Соответственно образам того времени, на столпах, как и на статуях, были надписи, гласившие, кому эти столпы посвящаются или перечислявшие членов семей, которым воздавалась прижизненная честь. "Имена" говорят за то, что тот, кого увековечивали в небесном пребывании в качестве столпа, принадлежит и воздает хвалу Богу-Отцу , грядущему новому Божьему творению и Самому Господу Иисусу. Таким образом, малосильные, т.е. по-видимому беспомощные перед врагами, получают возможность полагаться на устойчивость, крепость и силу, которые им гарантирует Господь. Жгучая проблема филадельфийцев не была универсальной, ее разделяли также и смирнцы: и тех и других преследовали "Иудеи".
Эти люди больше не представляли собой народа Божия, не будучи
"истинными иудеями", но приравнивались к сатанинскому сборищу
т. е. к образу главного врага как Бога, так и филадельфийцев.
Библейским языком выражена мысль, что эти враги будут поражены
(ст.9), подобно тому, как Исайя (60:14) предрекает победу Израиля
над народами (т. е. язычниками). Как и в случае со Смирной, на
горизонте брезжит испытание, но в данном случае – уже на горизонте
у всей вселенной (3:18, ср. 2:10), и от него-то и будут защищены
филадельфийцы. Итак, в этом шестом послании, – как в дальнейшем в
каждом шестом элементе каждой из последующих седмериц, т.е.
снятий печатей, трубных гласов и чаш, Иоанн обращает внимание
читателя на универсальность, вселенскость грядущего испытания. Эта
универсальная перспектива, в отличие от конкретной и частной
адресованности семи посланий, получит свое развитие во второй
части Откровения (главы 4 - 22). Наконец, только филадельфийцев и
смирнцев Господь не призывает к покаянию. Смирнцам Он даровал
свободу от страха, а филадельфийцев Он поощряет за стойкость. И
тем и другим обещан за их верность венец жизни (2:10; 3:11).
VII. ЛАОДИКИЯ 3:14-22
3:14-22
14
А/К Ангелу Лаодикийской церкви напиши:
Так говорит
Аминь,
Свидетель Верный и Истинный,
Начало творения Божия:
15
Знаю твои дела, что ты ни холоден, ни горяч.
16
О, если бы ты был холоден или горяч!
Итак поскольку ты теплохладен, а не холоден ни не горяч,
Я собираюсь изблевать тебя из уст Моих.
17
Ибо ты говоришь:
"богат я,
разбогател
и не в чем нужды не имею",
а не знаешь,
что несчастен, и жалок, и нищ,
и слеп
и наг.
18
Советую тебе купить у Меня
золото, очищенное огнем, чтобы тебе обогатиться,
и белую одежду, чтобы одеться
и чтобы не видна была срамота наготы твоей,
и глазную мазь, чтобы помазать ею глаза твои и прозреть.
19
Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю;
будь поэтому ревностен и покайся.
20
Се, стою у двери и стучу.
Если кто услышит голос мой и отворит д верь,
войду к нему
и буду вечерять (ужинать) с ним, а он со Мною.
21
Побеждающему, –
дам сесть со Мною на престоле Моем,
как и Я победил
и сел с Отцом Моим на престоле Его.
22
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам!
Слово "лаодикиец" стало впоследствии традиционным эпитетом вялых, духовно небрежных христиан, не заслуживающих звания "христиан". Ведь этот последний, седьмой эдикт не содержит ни слова похвалы или поощрения. Смирнцы и филадельфийцы держались молодцом, несмотря на религиозные преследования; четыре остальных церкви за что-то получили похвалу, а за что-то порицание и были призваны к покаянию. Господь встряхивает лаодикийцев, чтобы вновь пробудить в них духовную ревность и чтобы они обновили сердце и ум "метанойей" т. е. покаянием. Иисус использует шокирующий образ блевания: Он изблюет их из уст Своих. Лаодикийцы уподоблены существовавшей в действительности тошнотворной тепловатой воде над утесом напротив Лаодикии, текущей из одного из теплых ключей Иерополя, в расстоянии шести миль от города. Лаодикийцы были "ни холодны, ни горячи", т.е. ни на что не годны. Похоже, что Господь собирается отвергнуть их или занять их место другими, подобно тому, о чем Он предупредил и ефесян (см. 2: 5). Это последнее,
завершающее седьмое обращение способно произвести на читателя
подавляющее впечатление.
С другой стороны, следует учитывать, что Воскресший Иисус говорит на языке хоть и безответной, но мощной любви (52), которая ценит покаяния преступной стороны и ждет его. Обращение к Лаодикийцам, при всей необходимо жесткой форме в "обрамляющих" введении и заключении, наиболее эмоционально из всех семи обращений. Иоанн говорит здесь о прибыльных промыслах именно этого города (53), т.е. о банкирстве, медицине, особенно известной мазями для глаз, и о ткацком деле. (В терминах этой процветавшей в Лаодикии промышленности Господь говорит, что ее в высшем смысле у Лаодикийцев нет). Процветая материально, они не сознают, насколько нищи и слепы и наги они духовно (ст.17). Господь призывает их видеть именно в Нем Самом Того, Кто требовательно, но доброжелательно снабжает их всем необходимым (ст.18). Его духовные "блага" не бесплатны. За них надо платить обновлением духовного жара и покаянием. Но Господь ведь говорит как отец, упрекающий, поучающий и наказующий как раз тех, кого любит (ст.19, ср. Прит. 3:12). Он Сам напрашивается к ним на ужин, ставя Себя в
зависимость от их отклика на призыв к гостеприимству. Насильно Он
вламываться не собирается, но делает первый шаг к установлению
личных, дружественных и даже семейных отношений. В Песни Песней
(5:2, LXX) стучащийся в дверь и просящий позволения войти и тот,
чей голос слышен – это возлюбленный. Заключение самого обращения,
по-видимому, и представляет отсылку к этому волнующему отрывку
Песни Песней.
Семейственность отношений Иисуса передается и вступительным
обращением, и в особенности заключительным обетованием
побеждающему, хотя они и даны в неизбежно официозных "имперских"
терминах, которых требует жесткая форма эдикта. Так, Иисус называет Себя "Аминь", т. е. еврейским эквивалентом выражения "Бог истины" в Ис.65:16, и поясняет этот эпитет: "свидетель истинный и верный". Кроме того, в христианской перспективе Иисус Христос – первоисточник всего Творения, Премудрость, которой был создан мир (ср. Кол.1:15-20, где развивается образ Прем.8:22-30). Эта перспектива "первого" творения, по-видимому, распространяется и на его восполнение, искупительное "второе" творение, как указывает затем Иоанн в обетовании побеждающему. Полностью осуществляемая суверенность предполагает завершение земной битвы, как было и в случае свободного выбора Самого Сына (ср.Фил. 2:1-11 ).
