Пасха и Пасхалия.  Часть II

      Во второй части вниманию читателя предлагается частное мнение автора по некоторым проблемам, относящимся к последним дням Страстной седмицы.

 

До сих пор существуют разногласия по вопросу о времени совершения Тайной Вечери, из-за двух причин.

 

1. Если Господь наш был распят в самую пасху иудейскую, то говорят: следовательно, Тайную Вечерю Он совершил днём раньше.

 

2. Поскольку были дни опресноков и по закону иудеям нельзя было держать в доме ничего квасного, то:

а) либо Господь установил Таинство Евхаристии на опресноках, как считают Римо-католики;

б) либо, как утверждают некоторые, совершил Он

Тайную Вечерю заранее, то есть на день раньше, когда ещё не начинались опресночные дни и разрешался  квасной хлеб.

 

Обратимся снова к источнику истины – Евангелию и проследим последовательность событий. Евангелисты-синоптики согласно утверждают:

 

Евангелист Матфей:

 

Евангелист Марк:

 

Евангелист Лука:

 

Опресночные семь дней у иудеев, согласно закону, начинались с первого дня пасхи:

 

 

Следует помнить, что начало дня (суток) у иудеев считается с вечера 1800. В это время в Палестине заходит Солнце, по крайней мере весной, и, таким образом, граница суток здесь – заход Солнца, а не полночь, как у нас. И потому, если сказано: "С четырнадцатого дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб", – это означает, что опресночные дни и пасха начинаются с четырнадцатого нисана с вечера, то есть, сразу же после захода Солнца в конце дня 13-го нисана.

 

Если рубежом между календарными датами считать полночь, то пасха и первый опресночный день начинаются вечером 13 нисана. Так же именно утверждает и Иосиф Флавий, еврейский историк I века.

 

И до сих пор иудеи отмечают свои праздники, следуя ветхозаветной традиции, начиная совершать их всегда непременно с вечера, или по-нашему – накануне дня праздника.

 

Наша Православная Церковь, хотя использует юлианский календарь, границу суток, однако, считает по ветхозаветной традиции – примерно с 18 часов вечера, а не в полночь. Естественно, что заход Солнца по местному воемени колеблется в широком диапазоне и бывает в 18°° часов только дважды в году: в весеннее и осеннее равноденствие. Богослужебное последование предстоящего дня начинается вечером с вечерни, как сказано:

 

"Вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой" (Пс. 54,18), и на вечернем входе священник молится:

 

"Вечер и заутра и полудне хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех: ис-прави молитву нашу, яко кадило пред Тобою...",

испрашивая благословение и помощь свыше на весь предстоящий день.

 

Пасхального агнца по закону надлежало заколать "вечером при захождении солнца" (Втор. 16,6), и приготовление к этому начиналось, конечно, заранее, может быть даже с утра. Поэтому, когда евангелисты пишут:

 

 

то надо понимать, как изъясняет И. Златоуст, что

"первым опресночным евангелист называет день, предшествовавший празднику опресноков, так как иудеи всегда имели обыкновение считать день с вечера. Евангелист упоминает о том дне, в который вечером должно было заколать пасхального агнца, так как ученики приступили к Иисусу в пятый день недели".

 

"В пятый день недели" – по нашему счёту – в четверг, ибо иудейская неделя исчисляется по "субботам", а наша по "воскресениям".

 

Итак, Апостолы Христовы, когда настал день 13 нисана, следуя обычному укладу жизни иудеев, подошли к своему Учителю с предложением приготовить пасху.

 

Господь послал Петра и Иоанна в Иерусалим и сказал им:

 

 

"Вечер" – относится уже к следующему календарному дню по еврейскому счислению дней, то есть к 14 нисана – пятнице. По нашему привычному счёту – вечер четверга. Таким образом, Иисус Христос совершил ветхозаветную пасху вечером 14 нисана, строго в соответствии с законом, ибо Он пришёл исполнить закон, а не разорить, и до конца его исполнил.

 

Тайная Вечеря начиналась с ветхозаветной пасхи, было четыре чаши*. Последняя, пятая, была уже Чаша Крови Нового Завета. И, таким образом, ветхозаветная пасха, которую совершил Сам Господь с учениками Своими, стала последней для Израиля. Ею завершался весь Ветхий Завет.

 

Далее уже наступает Таинство Нового Завета  –  Таинство Тела и Крови Христовых  – Таинство Святой Евхаристии. Отсюда начинается Новый Завет, истинный, основанный не на прообразовательной крови ветхозаветного агнца, а на истинной Крови Христовой.

 

Закон Моисеев завершается, так как Господь исполнил закон; клятва (проклятие) закона "искупается Его честной Кровию ". Это проклятие лежало на всяком, кто не исполняет всех постановлений и заповедей закона Моисея. Пришло время Нового Завета Господа нашего Иисуса Христа, и потому хлеб, который Господь благословил и, преломив, дал Своим ученикам, "глаголя: сие есть Тело Мое, еже за вы даемо" (Лк 22,9) несомненно, был  кваcным, так как закон исполнен и опресноки уже не нужны. Мы уже "безквасны", по слову апостола Павла и "новая тварь" , то есть очищены от "старой закваски". И Господь даровал нам истинный Хлеб Животный – Тело Свое – оживотворяющий, очищающий и освящающий нас, вместе с Пречистою Своею Кровию.

 

Если и земной наш хлеб насущный, питающий тело и поддерживающий растительную жизнь, – квасной, тем болел хлеб для Даров, возводящий в жизнь вечную. Опресноки – это хлебы бедствия, воспоминание поспешного бегства из Египта, не настоящий хлеб. Поэтому и ели его в продолжение семи дней иудеи, чтобы прочувствовать и понять благодеяния Божий народу Иудейскому.

.

Иоанн Златоуст говорит:

 

"Итак, пусть те едят опресноки семь дней, наблюдая седмиричное время в мире и вкушая определённую законом на земле земную пищу: наша же Пасха – жертва Христова, у нас новое тесто для Его священного смешения, для того, чтобы всецело заквасившись лучшею силою, нам соединиться с Духом Его. И самое Царство Небесное Я заквасил смешанною закваскою соответственно трём мерам пшеничной муки. Отсюда и Пасха" [8, с. 951].

 

Остаётся недоумение, как мог находиться в доме иудея квасной хлеб, потребный для Таинства, когда закон повелевал: "с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших" (Исх. 12,15).

 

Это недоумение устраняется, если обратить внимание на то, что Господь заранее знал сей день, ибо указал Апостолам, где уготовить пасху, то есть знал и место, и время и указал владельца дома, который был учеником своего Божественного Учителя. Это видно из тех слов, которые Он велел им передать хозяину дома: "Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?" Не в случайный дом послал их Спаситель приготовить пасху, но в дом Своего ученика. И если бы хозяин дома не был учеником Иисуса Христа, то Господь не назвал бы Себя Учителем его, и тот навряд ли бы исполнил такое важное послушание.

 

Кроме того, Господь посылает для приготовления к Тайной Вечери Петра и Иоанна, Своих, ближайших учеников, которых посылал тогда особенно, когда хотел явить нечто необычное и великое. Так было, когда Он взял их на гору Фавор и преобразился пред ними, и когда воскресил дочь Иаирову. И с вероятностью можно думать, что в доме ученика Христова, в котором совершалась Тайная Вечеря, был приготовлен квасной хлеб , несмотря на запрещение закона, так как ветхий закон был исполнен Законодавцем.

 

Слово αρτος (артос) в греческом подлиннике всегда обозначает обычный квасной хлеб, тот, который мы испрашиваем в молитве "Отче наш...": 

 

"τον αρτον  ημων  τον επιουσιον  δος ημιν σημερον" (Мф. 6,11) – "хлеб наш насущный дождь нам днесь". Пресный хлеб даже не называется хлебом, но опреснок, по-гречески – αζυμος (неквасный). И при установлении Таинства Нового Завета Тела и Крови Своея Господь несомненно взял квасной хлеб, как написано:

 

"Кαι λαβων  α ρ τ ο ν ,  ευχαριστησας εκλασε, και εδωκεν αυτοις, λεγων,Тουτο εστι το σωμα  μον..."

 

 

Или у ев. Марка:

 

"... λαβων ο Iησους  α ρ τ ο ν  ευλογησας  εκλασε και εδωκεν αυτοις ..." –

 

 

Евангелисты употребляют то же слово – αρτον  (вин. пад. от слова αρτος)  обозначающее обычный квасной хлеб.

 

В самый день Своего славного Воскресения Господь, явившись путешествующим ученикам Луке и Клеопе, по усердной их просьбе вошёл с ними в дом и "взяв хлеб, благословил, преломил и подал им.

 

(по-гречески:  "... λαβων τον αρτον ευλογησε, και κλασας Επεδιδου αυτοις").

 

 

И  здесь снова евангелист Лука использует слово αρτος. Почему же в этом случае мы не спрашиваем, где Господь взял обычный квасной хлеб, обозначаемый словом αρτος,  в то время как продолжались опресночные дни, и иудеи ели опресноки? А между тем, из Евангелия мы знаем, что Он был узнан учениками именно в преломлении хлеба* (Лк. 24,35).

 

Итак, нет никакого сомнения, что по времени Тайную Вечерю, на которой было установлено Таинство Нового Завета, Иисус Христос совершил в строгом соответствии с законом, то есть вечером в пятницу в день иудейской пасхи, накануне Своего распятия. Несомненно и то, что Евхаристию Господь совершил, взяв квасной хлеб. Православная Церковь никогда не сомневалась в этих истинах, ибо она живёт по Священному Преданию.

 

В связи с календарной проблемой и влиянием католичества нам приходится вновь переосмысливать и осознавать то, что незыблемо хранит Православие, от которого уклонились католицизм и протестантизм. Католики совершают Евхаристию на опресноках и согрешают против истины.

 

Мы имеем, кроме Священного Предания, свидетельство Самого Господа, сказавшего о Себе:

 

"Еγω ειμι ο αρτος της  ζωης" – "Я есмъ хлеб жизни" (Ин. 6;35,48).

 

Разве можно помыслить, чтобы Христос, называющий Себя артосом (хлебом) жизни, на Тайной Вечери мог предложить ученикам Своим вместо артоса опреснок и произнести слова: "Cue есть Тело Мое". Истина не может противоречить Себе.

 

Поскольку по юлианскому календарю последняя пасха Христа соответствует четвергу, а распятие –  пятнице, то именно "Великий Четверг" на Страстной седмице стал днем воспоминания Тайной Вечери.

 

Следует, однако, помнить, что Божественная Литургия Великого Четвертка, начинающаяся вечерней, хотя по практическим соображениям служится в четверг, в обычное время, особенно в приходских храмах, но она относится уже к пятку по ветхозаветному суточному счёту, согласно евангельским событиям. Это замечание относится ко всем службам Страстной седмицы, в особенности, начиная с Великого Четвертка.

 

Тайная Вечеря – Вечеря любви – именуется "Тайной", ибо здесь установлено Таинство жертвенной Любви – Таинство Тела и Крови Христовых, и заповедано: "Сие творите в Мое воспоминание". Здесь были только верные.

 

В связи с этим коснёмся вопроса, присутствовал ли Иуда на таинстве Нового Завета и причастился ли он Тела и Крови Христовых. Святые Отцы дают отрицательный ответ, и это совершенно ясно из Четвероевангелия: Иуда не присутствовал и, естественно, не причащался. Он ушёл ранее, после умовения ног, когда Господь подал ему кусок, омочив в солило, со словами: "Что делаешь, делай скорее" (Ин 13,27).

 

Епископ Феофан Затворник об этом пишет:

 

"Течение событий дня было таково: днём приготовлялось всё потребное для вечери; когда настало время, все пришли в горницу, – и сели; прежде вкушения пасхальной вечери, Господь встал и умыл ноги учеников; в конце слова к Петру при сем случае, Господь помянул, что они – ученики – чисты, но не все, намекая на предателя, и затем, когда началось вкушение вечери, Он разрешил случайно возникший спор между учениками, кто из них больший; в то же время трижды обличил Иуду ко вразумлению его; и наконец, словом:

 

 

– заставил его удалиться; в конце пасхальной вечери Господь благоволил установить Таинство Тела и Крови, – Таинство таинств, новозаветную Пасху" [5].

 

   Итак, после ухода предателя Иуды остались только верные ученики Христовы. И на Божественной Литургии, перед Евхаристическим каноном, диакон возглашает:

 

"... елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся", ибо Святая Евхаристия – это Литургия верных. При этом удаляются все, кто не причислен к Церкви Христовой.

 

И далее перед Святым Причастием мы молимся:

"Вечери ТвоеяТайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими, ни бо врагом Твоим Тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда...".

 

Молим Господа о причислении нас к ученикам Его, и быть участниками Тайной Вечери и причастниками Святых Его Тела и Крови. И заверяем, что эту тайну Тайной Вечери не разгласим врагам Его.

 

Для ветхозаветной пасхи было заповедано:

 

"В дому едином да снестся, и не изнесите мяс вон из дому" (Исх. 12,46).

 

Это относится и к нам. Святитель Иоанн Златоуст научает:

 

"Одно есть собрание и один есть дом, это – Церковь, в которой вкушается священное Тело Христово, поэтому из единого дома Церкви Тело не выносится вон" [8, с. 951].

 

К сожалению, в настоящее время часто нарушается тайна Тайной Вечери Церкви. Святая Евхаристия показывается по телевидению, и таким образом Таинство верных подвергается глумлению от врагов Христовых.

 

В заключение приведём предостерегающие слова Иоанна Златоуста:

 

"Тех, кто в наше время переиначивает или извращает истину, кто устраивает лишь суетное и ложное подобие Церкви, чуждое Христу и истине, пусть никто не именует и христианами и не поддерживает общения с ними ... потому что не выносится из священного дома жертва и не предлагается для общения находящимся вне его" [8, с.927].

 

 

Великий Пяток. О дате распятия Господа нашего Иисуса Христа.

 

Существуют разные мнения о дате распятия Спасителя. Из Следованной Псалтири узнаём, что распятие Господа было 30 марта 5533 года от сотворения мира (с. м.) или 25 год н.э.

 

Римский монах Дионисий Малый (532 г. н.э.) принял дату распятия 23 марта 5539 г. от с. м. (31 г. н.э.), а дату Воскресения Христова – 25 марта – на Благовещение.

 

Римско-католическая Церковь утверждает, что распятие Спасителя произошло в 5530 году от с. м. (22 г. н.э.), – очевидно, 3 апреля – пятница.

 

Профессор церковной истории Болотов В. В. с вероятностью указывал дату воскресения Христа 5 апреля 33 года н.э. и, следовательно, дату страданий – пятницу 3 апреля [2, с. 90]. Некоторые источники считают годом страданий и Воскресения Иисуса Христа 30 г. н.э. [9, с. 246].

 

Постараемся, с Божией помощью, предложить читателю наши рассуждения и исследования по этой проблеме.

 

Они основаны не на каких-либо архивных документах или археологических изысканиях, но вытекают из углублённого рассмотрения мест Священного Писания, относящихся к этому вопросу и Пасхалии.

 

Выше (в первой части) было сказано о таинственном смысле времени страданий Спасителя, раскрытом Святителем Иоанном Златоустом: седмица страданий являет седмицу творения мира Творцом. Время воссоздания человека избирается таким же, как при творении. Здесь глава времени. Надо искать именно такое, по-видамому, неповторимое сосредоточение времени: по Солнцу, Луне, дню недели, и чтобы была иудейская пасха.

 

Для полноты изложения снова приведем здесь выписку из слова Иоанна Златоуста о Пасхе:

 

"Пострадал Христос после равноденствия и именно в пятницу, как мы знаем и как известно из Священного Писания; пятница же тогда приходилась на четырнадцатый день Луны; затем пострадал Он во время иудейской пасхи, а пасха иудейская тогда свела во едино ко времени Страданий Христовых все сроки: она предварена была равноденствием, падала на четырнадцатый день Луны, и дни тогда были соответствующие нашим пятнице, субботе и дню Господню".

 

И далее:

"...Исправление его (человека) и обновление Бог возводит к тому сроку, который соответствует времени его создания, сводя вместе и равноденствие, и четырнадцатый день (Луны) после равноденствия, и шестой день, чтобы стечением этих моментов времени наглядно показать единый источник и Воскресения Пострадавшего, и обновления природы, и ея возглавления" [8, с. 961,963].

 

При творении день был равен ночи, Солнце и Луна в фазе полноты созданы в четвертый день (среда), а человек – в шестой день, пятницу. Здесь же при воссоздании человека, Господь сводит к одному дню и полнолуние, и пятницу, и.пасху иудейскую. Исходя из мысли о сосредоточении времени, можно предполагать, что и равноденствие было приурочено к этому же времени.

 

И получается, что первое время творения – равноденствие, и весь шестоднев миротворения сводится во едино ко дню страданий Спасителя – пятнице, дню иудейской пасхи.

 

Равноденствие в то время приходилось на 23 марта. Расчёты, проведённые по методике Ф. Гинцеля. показывают, что равноденствие, например, в 33 г. н.э. было 23 марта в 4 часа 29 минут; в 42 г. н.э. – 22 марта в 23 ч, 02 мин. по иерусалимскому времени (Иерусалим и Москва находятся практически на одной долготе – 36° и 37° вост. долг.).

 

Надо искать годы, в которые иудейская пасха приходилась на пятницу, и смотреть, случалось ли такое пасхальное полнолуние (14 нисана – пятница) в одной седмице с равноденствием, то есть в промежутке чисел 23-29 марта включительно.

 

Была составлена таблица полнолуний иудейской пасхи в диапазоне лет 20-42 гг. н.э. (см. таблицу 2). Эта таблица получена, исходя из таблицы 1, в которой указаны иудейские пасхальные полнолуния для времени первого Никейского Собора (325 г.). Учитывая, что за 304 года даты полнолунии смещаются на одни сутки по числам юлианского календаря, в таблице 2 даты пасхальных полнолуний приняты сутками позже по сравнению с никейскими*.

 

Точность этой таблицы мы оцениваем в среднем ±0,5 суток, ибо исходные даты никейских пасхальных полнолуний, содержащихся с той поры в Пасхалии, не вызывают сомнений.

 

Из таблицы видно, что иудейская пасха была в пятницу в следующие годы искомого периода лет: 5530 (22), 5544 (36), 5550 (42) от с. м. (н.э.) – и приходились на нижеследующие числа юлианского календаря:

5530 – 3 апреля;

5544 – 30 марта;

5550 – 23 марта.

 

Год 5539 (31), принятый Дионисием, не может считаться достоверным, так как полнолуние в тот год было 25 марта – в воскресенье, а не 23 марта –  в пятницу, как принято им. (Иные говорят, что во вторник – 27 марта [9]).

 

Какой же из приведённых годов наиболее достоверный?

 

Два первых года из трёх не соответствуют нашему осознанию времени "первой пасхи": хотя пасхальные полнолуния случались в эти дни в пятница, но даты 3 апреля и 30 марта не находятся в одной седмице (по крайней мере) с датой равноденствия – 23 марта. Нужно, чтобы полнолуние в пятницу приходилось в диапазоне чисел 23-29 марта (ст. стиль).

 

Год 5550 от с. м. или 42 г. н.э. удивительно отвечает необходимым условиям по совпадению времён: равноденствие, полнолуние, пятница, иудейская пасха. Равноденствие в тот год хотя и было 22 марта в 23 ч. 02 мин. – в четверг, но по иудейскому счёту – в пятницу 14 нисана вечером и, строго говоря, предваряло часы страданий Спасителя, когда померкло Солнце: "от шестаго часа до часа девятого" (от 12°° до 15°°).

 

Таким образом, ясное осознание времени страданий Спасителя, по научению св. Отцов, дало возможность вновь обнаружить утраченную дату страданий, вытекающую из совпадения времени творения и времени воссоздания человека: именно, 23 марта, а значит, дата Воскресения – 25 марта 5550 года от см. (42 г. н.э.) – день Благовещения Пречистой Деве Марии.

 

В хронологии эта дата не является неожиданной, поскольку ранее (ок. 400 г. н.э.) на ней настаивал александриец Анниан [9, с. 247].

 

Современные историки не принимают указанную дату, так как считается, что Понтий Пилат, при котором был распят Господь, правил в Иудеи с 29 г. по 37 г.н.э.; император Тиберий Клавдий Нерон, упомянутый в Евангелии от Луки, когда пришел крестить на Иордан Иоанн Креститель, умер в 38г. н.э.; царь Ирод Великий, при котором родился Иисус Христос, умер в 4 г. до н.э. И если принять теперь дату распятия – 42 г. н.э., то Рождество должно быть отнесено или к 8 или 9 г.н.э.

 

Учитывая все эти противоречивые данные истории, нам хотелось бы найти ещё некий дополнительный признак, который явился бы, как в математике, достаточным условием для признания этой даты, – прежде всего "верующими во Имя Сына Божия" (1Ин. 5,13).

 

Такой признак неожиданно нашёлся при рассмотрении "второпервой субботы", о которой сказано в Евангелии от Луки.

 

В начале шестой главы читаем:

 

Или в русском синодальном переводе:

"В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками".

 

Термин "второпервая суббота" нуждается в пояснении. Все толковники относят её к празднику иудейской пасхи. В объяснении этого названия нет единого мнения. Полагают, что

 

"могла совпасть обыкновенная суббота с днём праздничным. Отсюда одни под второпервой субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Епифаний, Златоуст), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (Феофилакт)"[18, с.165].

 

В "Новом Завете" с комментариями на греческом языке, изданном греческим Богословским Братством "ZЈ2H" ("Жизнь") в 1992 году, "второпервая суббота" толкуется так:

 

"Кατα το δευτερον Σαββατον,  επειτα απο το προτον Σαββατον της εορτης του Πασχα…"  (с. 224):

 

"Во вторую субботу, после первой субботы праздника Пасхи..."

 

– то есть так же, как понимал архиепископ Феофилакт.

 

Средневековый учёный Иозеф Скалигер предложил под "второпервой субботой" понимать первую субботу по втором дне Пасхи. Так именно принято в русском синодальном переводе.

 

С толкованием, что "второпервая суббота" предшествует субботе праздника пасхи, трудно согласится, если принять во внимание, что иудеям запрещались и хлеб и сырые зёрна из нового урожая до того дня, в который возносился новый сжатый сноп ячменя из урожая нового года, как написано:

 

 

А из Евангелия видим, что ученики Христовы, будучи голодны, проходя по засеянному полю, срывали колосья и ели их, растирая руками. Евангелист Лука, применяя этот термин, оттеняет мысль: ученики Христовы были голодны и срывали колосья нового урожая и ели сырые зёрна; закон разрешал, так как они ели уже на следующий день после праздника опресноков, а суббота, по мнению фарисеев, запрещала. И Господь защитил Своих учеников, сказав, что Он – Господин и субботы.

 

Постараемся показать, что это именно так.

 

Иудеям, как видно из Библии, в дни опресноков приходилось вести три счёта дней:

Первый – счёт дней обычных седмиц: от субботы к субботе. Дни недели не имели названий и обозначались простым счётом: 1-й день, 2-й день и т. д., кроме предшествующего субботе шестого дня, называемого в Евангелии – παρασκευη  –приготовление, в который иудеи делали приготовления к субботе, ко дню покоя, полагавшемуся по закону. Христиане этот день называют пятницей, так как он стал пятым днём после воскресения.

 

Второй – счёт семи опресночных дней, начиная с первого дня пасхи, с 14 нисана, и кончая 20 нисана включительно.

 

Третий – счёт дней и суббот "седми седмиц" (так как кроме дней надо считать и субботы) или семи суббот до праздника Пятидесятницы, отсчитываемых от второго дня пасхи – 15 нисана, согласно закону:

 

 

Следует, однако, заметить, что если на день 15 нисана, от которого идёт отсчёт, выпадет суббота, тогда отсчёт начинается со следующего дня, то есть с 16 нисана (согласно Писанию: "на утрие первого дне субботы, да вознесет его жрец" (Лев. 23,11–слав.), так как субботний покой запрещает всякую жатву. Так было в год распятия Спасителя. Пасха в тот год была в пятницу 14 нисана, а следующее число, 15 нисана, – суббота, названная евангелистом Иоанном "великой" (Ин. 19,31).

 

И в этот день должен быть праздник опресноков, в который по закону должен был возноситься сноп нового урожая ячменя, но его, субботы ради, перенесли на 16 нисана, а это уже был день Воскресения Христова. И здесь открывается связь Ветхого и Нового Заветов и обнаруживается скрытый смысл ветхозаветного возношения и потрясения иереем пред Богом первого снопа колосьев ячменя из нового урожая. Сноп – символ всеобщего Воскресения людей и, прежде всего, Христова Воскресения. Как зерно, будучи брошено в землю, возродившись, даёт новое тело – колос, и хлеб – животную жизнь человекам, так "начаток умерших, перворожден из мертвых" (из Литургии св. Василия Великого) – Воскресший Христос – даёт людям жизнь вечную.

 

Знаменательно, что этот праздник отмечался у них сразу же после пасхи*.

 

В этот год Воскресения Христова и Сошествия Святаго Духа в день Пятидесятницы на учеников, праздники ветхозаветной и первой новозаветной Пятидесятницы совпали, так как иудеи были вынуждены считать её не с 15 нисана – субботы, а с 16-го нисана – воскресения, как всегда считаем мы нашу Пятидесятницу. И случилось это неизреченным Промыслом Божиим только в тот год и никогда так не совпадало. Господь ещё раз показал, что Ветхий Завет перешёл в Новый, и что Он –Законодатель обоих Заветов.

 

В названии "второпервой субботы" отражён третий счёт дней и суббот от Пасхи до Пятидесятницы. А иначе, для чего же считать субботы?

 

И потому слово "второй" в сложном слове "второ-первая" относится к счёту дней Пятидесятницы, а не к счёту суббот, и означает второй день после пасхи, начиная с 15 нисана, – со дня возношения первого снопа.

 

Нельзя относить слово "второй" к счёту суббот, так как нельзя допустить какой-либо "перво-первой субботы". А если считать, что вторая суббота та, которая идёт после первой субботы праздника пасхи, то такой счёт не имеет практического смысла, ибо счёт суббот здесь ведётся ради счёта "седми седмиц", который начинается уже после пасхи. И эта суббота непременно будет числиться первой.

 

Слово "первая"  в названии "второпервая" относится к счёту семи суббот, возводящих к празднику Пятидесятницы.

 

И, следовательно, второпервая суббота такая, которая бывает только 16 нисана*.

 

День 16 нисана является третьим в ряду семи опресночных дней, начиная с 14 нисана, и вторым в ряду пятидесяти, считая с 15 нисана включительно. Но иудеям надо было наблюдать ещё и субботы, не случится ли она в эти дни, так как сама суббота влияет на начало отсчёта. Если первая суббота после пасхи случится 15 нисана, то, как сказано выше, этот день возношения снопа, то есть праздник опресноков, переносится на 16 нисана, с которого должен производится в этом случае счёт "седми седмиц" Пятидесятницы. Суббота же такая названа "великой" (Ин. 19,31).

 

Если же суббота выпадает на 16 нисана, то праздник возношения снопа совершается в свое время, то есть 15 нисана, но иудеи ещё должны помнить о наступающей субботе, чтобы сделать необходимые приготовления к субботнему покою. Отсчёт же дней Пятидесятницы в этом случае производится как обычно, с 15 нисана. И тогда суббота 16 нисана является вторым днём, но первой субботой в этом счёте, что и отражено в её характерном названии –"второпервой".

 

В русском же переводе отдано предпочтение счёту опресночных дней, ибо сказано, что она "первая по втором дне Пасхи". Но это не совсем правильно, т.к. не раскрывается смысл термина. Так или иначе, для нас важно то, что второпервая суббота бывает только 16 нисана.

 

В Священном Писании нигде более она не встречается. Она замечательна тем, что когда она случается, то праздники воношения снопа и Пятидесятницы приходятся перед субботой. И следовательно, иудеям надо помнить о наступающем субботнем покое. Оттого, вероятно, у неё такое, сложившееся в быту, характерное название, несомненно, известное и понятное всем иудеям и прозелитам.

 

Упомянув о второпервой субботе, евангелист точно определил тот реальный день истории, о котором и мы можем определённо сказать: в тот год пасха, 14 нисана, была в четверг (по нашему счёту)!

 

А это была, по Евангелию, как считают Отцы (свт. Феофан Затворник), вторая пасха из четырех после Крещения Господа нашего Иисуса Христа [5, с. XXV].

 

Отсюда вытекает тот самый дополнительный признак для выбора даты страданий Спасителя, о котором сказано выше.

 

Итак, имеем:

Последняя, 4-я пасха – 14 нисана – пятница.

Вторая пасха (или за два года до страданий) – 14 нисана – четверг.

 

Попытаемся определить для полноты признака день недели предпоследней (или третьей) пасхи Господа, исходя из продолжительности лунного года, методом проб.

 

Лунный год у иудеев состоит либо из 12-ти лунных месяцев, либо из 13-ти, когда вставляется добавочный месяц (эмболиcтический год). Эмболистические годы в 19-летнем цикле следующие: 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й, 19-й – всего семь.

 

Эмболистический лунный год – от пасхи до пасхи – имеет продолжительность: 383, 384, 385 дней. Простой год состоит из 354 или 355 дней.

 

Два года предшествующие четвёртой пасхе, могли быть: либо два простых, либо один простой и один эмболистический. И их продолжительность должна составить целое число недель, плюс один день, чтобы, начавшись с четверга, четвергом и кончиться (та как нужно подойти у пятнице).

 

Возможны следующие варианты:

 

Из всех возможных вариантов подходит к Евангельскому условию 9-й вариант, в котором два года перед последней Пасхой страданий были простыми и состояли из 354 дней. Только в этом случае период, состоящий из двух еврейских пасхальных лет, начавшись в четверг, закончится также четвергом, а следующий год начнётся пятницей. И тогда получается, что пасха за год до страданий приходилась в понедельник*.

 

Итак, имеем следующую последовательность дней недели (по нашему привычному счёту) для трёх последних, из 4-х праздников пасхи в земной жизни Спасителя, которые можно проследить из Евангелия:

2- я пасха - четверг;

3- я пасха - понедельник;

4- я пасха - пятница.

 

Вот это и есть тот искомый дополнительный признак для установления даты страданий, который покрывает возможные погрешности расчётов полнолуний.

 

Итак, нужно, чтобы перед пятницей страданий предшествовали два года, когда иудейская пасха была бы соответственно в четверг и понедельник. И видим (из таблицы 2), что год 5550 от с. м. (42 г. н.э.) опять удивительно подтверждается этим дополнительным условием: перед ним были годы с пасхой: именно в четверг – в 40 г. н.э., и в понедельник – в 41 г. н.э.

 

Но может случиться, что из-за возможных погрешностей расчёта, а также по причине колебания действительной продолжительности лунного месяца относительно среднего его значения в некоторые годы числа нисана, указанные в таблице пр1гходдщимися на четверг или субботу, на самом деле соответствовали пятнице. Например, в 25 году н.э. указано в таблице 31 марта – суббота, могла же быть пятница 30 марта; аналогично для 29 г. н.э.: 14 нисана могло быть в пятницу апреля; и для 33 г. –  в пятницу 3 апреля, на которую указывал проф. Болотов.

 

Однако, в рассмотренных случаях не соблюдается дополнительное условие, по которому две предшествующие пасхи должны приходиться на четверг и понедельник, и кроме того, эти даты не находятся в одной седмице с равноденствием. И таким образом, найденный дополнительный признак действительно покрывает возможные погрешности в принятых пасхальных полнолуниях.

 

Мы сознаём чрезвычайную трудность вопроса, ибо 42 г. н.э. противоречит общепринятым представлениям истории. Однако надеемся, что найденная дата истинна, так как она получена на основе свидетельства Евангельской Истины и Священного Предания, ибо мы не раз убеждались, что Евангелие "Само о Себе свидетельствует" (Ср. Ин. 8,14).

 

Впрочем, есть некоторые подтверждения. Так например, перепись населения в Палестине, при которой родился Иисус Христос, была в правление Сирией Квиринием (Лк. 2,2). Пульпий Сулыгиций Квириний (по латыни Квирин) был прокуратором Сирии от 6 г. до 11 г. н.э., и умер в Риме в 21 г. н.э. [18, с.134].

 

Из принятой даты распятия 42 г. н.э. следует, что Рождество Христово было либо в 7 г., либо в 8 г. н.э.; Если принять, что Благовещение Пресвятой Деве – 25 марта – было в пятницу (как полагает св. Димитрий Ростовский), то Рождество Христово – в воскресенье – 25 декабря 5515 г. (7 г. н.э.). Тогда число лет земной жизни Господа нашего Иисуса Христа – З4 года и 88 дней.

 

Если же положить, что Благовещение было в воскресенье, то Рождество Христово – во вторник, 25 декабря 5516 года (8 г. н.э.)**

 

Известно, что Антиохийский епископ Феофил (176-186 гг.), введший один из первых эру от "Сотворения мира", указывал дату Рождества Христова – 5515 г. от с. м. Эта эпоха получила название антиохийской.

 

Знаменитая александрийская богословская школа применяла своё счисление лет, по которому Рождество Христово соответствовало консульскому году Сульпиция Камериана и Гая Поппея, а это 9 г. н.э.

 

В Священном Писании содержится неоспоримое свидетельство о времени пришествия и страдания Христа-Владыки – это пророчество Даниила-пророка. Посмотрим, как эти пророчества согласуются с принятой датой?

 

В 9-й главе читаем:

 

 

Когда прошло 70 лет вавилонского пленения народа Израильского, предсказанное пророком Иеремией, пало Вавилонское царство, и в первый же год правления Кира, царя Персидского, вышел указ 538 г. до н.э. о возвращении иудеев и восстановлении Иерусалима и Храма (2 Пар. 36,23; 1 Езд. 1,2-4; 6,3-5). И Зоровавель, потомок прежних Иудейских царей, с возвратившимся народом начал построение Храма.

 

Но вскоре, вследствие доносов Самарян, царь Персидский Камбиз – сын Кира и преемник его – запретил евреям восстановление Храма и мечом убил пророка Даниила и трёх отроков (достигших уже старости). Построение Храма было приостановлено вооружённой силой.

 

Через два года воцарился Дарий Гистасп, и при нём в 520 г. до н.э. вышел новый указ о продолжении работ (1 Езд. 6;6,7). Построением Храма заведовали Зоровавель и первосвященник Иисус. Наконец, почти через 19 дет после закладки храма, он был построен, ровно за 6 недель до Пасхи. Но в этом Храме не было главной святыни – Ковчега Завета Господня.

 

Старики, помнившие великолепие прежнего первого Храма Соломона, плакали, видя новый Храм не в таком благолепии.

 

Пророк Аггей утешал народ:

"...так говорит Господь Саваоф: ещё раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, и сушу: и потрясу все народы, и придёт Желаемый всеми народами, и наполню Дом этот славою, и слава этого последнего Храма будет больше, нежели прежнего, и на месте этом Я дам мир, говорит Господь Саваоф" (Агг. 2,7-8).

 

И пророк Захария взывал:

"Ликуй радостно, дочь Сиона; торжествуй, дочь Иерусалима! Вот идёт к тебе Царь твой, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле" (Зах. 9,9). Пророки предвозвещали большую славу новому Храму, ибо сюда придёт Желаемый Мессия.

 

Хотя Храм был построен, но Иерусалим был почти пуст, и воздвигаемые стены и врата вновь разрушались врагами.

 

Потребовались ещё два указа.

 

Первый указ царя Артаксеркса Лонгимана /Долгорукого/ (465-424 гг. до н.э.), данный священнику Ездре в седьмой год его царствования – в 458 г. до н.э. -о восстановлении Иудеи, как национальной провинции Персидской монархии (1Езд 7;8-14,21).

 

И второй указ этого царя, данный им виночерпию Неемии, в двадцатый год своего единодержавия, то есть в 445 г. до н.э. (Неем. 2,1).

 

Этот последний указ следует считать началом отсчёта Данииловых седмин. Иначе незачем было и давать его. Но этот указ был очень нужен. Из библейской книги Неемии известно, что Неемия, благочестивый иудей из знатного рода, служил виночерпием при дворе Персидского царя Артаксеркса в Сузех, престольном городе. К нему пришёл Ханани, один из его братьев, и рассказал о бедственном положении возвратившихся из плена, говоря:

 

 

Услышав эти слова, благочестивый Неемия заплакал, несколько дней постился и, припав пред Господом, горячо молился о своём народе. И Господь внял его молитве. Неемия стал просить царя отпустить его на родину отцов своих и дать письмо, то есть указ. И благоугодно было царю отпустить его и дать ему указ. И было это в 20-й год царя Артаксеркса, ибо, по слову самого Неемии: "благодеющая рука Бога моего была со мною" (Неем. 2,8). По указу он был назначен областена-чальником Иерусалима. Ясно виден промысел Божий!

 

Таким образом, понадобился ещё один указ царя, и доказательством необходимости его служит сама книга Неемии, описывающая бедственное положение иудеев в Иерусалиме после возвращения их из вавилонского плена и историю построения ворот и стен города.

 

Неемия, придя в Иерусалим и имея царский указ, сказал: "Вы видите бедствие, в каком мы находимся? Иерусалим пуст и ворота его сожжены огнем; построим стену Иерусалима и не будем впредь в таком уничижении. И я рассказал им о благодеявшей мне руке Бога моего" (Неем. 2,17-18).

 

И вот тут видим, что стали строить и очень быстро – за 52 дня – к удивлению всех построили стены.      

 

И стал восстанавливаться город Иерусалим*.

 

49 лет ушло на восстановление города, и оставалось ещё 62 седмины лет до Христа-Владыки, то есть до Крещения Господа нашего Иисуса Христа.

 

Смерть Христова упразднила ветхозаветное богослужение: и жертву, и приношение, по слову, реченному Даниилом-пророком:

 

 

   Крещение же Господа, по Евангельскому повествованию, было примерно за 3,5 года, до распятия, во исполнение Даниилова пророчества. И потому, от принятой даты страданий следует отнять пол-седмины, т. е. 3,5 года.

 

   Если спасительное распятие было в 5550 г. от с. м., и, учитывая, что год начинается 1 марта (юлианский календарь), то Крещение Господа, явление Его Израилю – в 5546 г. от с. м. (38 г.н.э..), т.е. 5550 – (минус) пол-

седмины (3,5года) или четыре пасхи (четыре неполных

пасхальных года).

 

   По свидетельству "канона царей" Птоломея, царь Артаксеркс вступил на престол после 18 декабря 465 года до н.э., и 20-й год его, соответствует 445 году до н.э.

 

   И тогда число лет, протекших от последнего указа до Крещения: 445+38=483, как раз в точности составляет продолжительность 69-ти Данииловых седмин: 69x7=483.

 

     Не удивительное ли снова совпадение: принятая на основании Евангельской истины дата крестных страданий Господа подтверждается ветхозаветным свидетельством – пророчеством Даниила пророка.

 

В Своей Первосвященнической молитве Сын взывал к Отцу: "Отче, прииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя" (Ин. 17,1).

 

И пришёл тот страшный час: "И распяша Его" – 14 нисана – 23 марта 5550 года от с.м.. – в пятницу, в иудейскую пасху, в полдень. Солнце в зените. Но внезапно оно померкло, и над головой засверкало созвездие Овна. Исследователи утверждают, что не только Солнце и Луна, но и вся картина звёздного неба при Распятии была такая же, как при творении человека в шестой день миротворения – пятницу.

 

Солнце у горла Овна в зените над Палестиной.

          Луна на чаше Весов в надире над Америкой.

Пасха – Исход –Жертвоприношение.

Се – Агнец Божий висит на древе –

Вземляй грехи мира.

 

По прошествии субботы пришёл и славный, час, и уже на заре (осьмаго) дня – 25 марта, день Благовещения, Ангелы благовестили женам мироносицам: Христос воскресе!

 

"Исполнение закона и пророков Сам Сый, Христе Боже наш, исполнивый все отеческое смотрение, исполни радости и веселия сердца наша, всегда, ныне и присно и во веки зеков" (из молитвы на Литургии).

 

Предоставляем благочестивому читателю самому судить об истинности предлагаемых исследований. Мы же веруем, что если Богу угодно, то откроются их внешние (исторические) подтверждения. Ко всему, полагаем, что разумнее считать наше летоисчисление от Воскресения Христова, дарующего людям новую жизнь.

 

Мудрецы века сего признают "историческое лицо" Иисуса Христа, но отрицают Его Божество. И принятие летоисчисления именно от Воскресения Христова явилось бы исповеданием не только историчности, то есть, что было Рождество Христово, но и признанием Его Сыном Божиим и Спасителем мира. Чтобы мы все пришли в познание истины и осознали бы наконец слова Апостола: "Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем, по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое" (2Кор 5,15-17).

 

Познаем силу Воскресения Господа нашего Иисуса Христа!

 

Церковь постоянно свидетельствует о Воскресшем Спасителе.

 

За каждым воскресным бдением читается Воскресное Евангелие и поётся Воскресная песнь:

"Воскресение Христово видевше..."

 

Каждая Божественная Литургия – это Пасхальная весть и радость.

 

  

        Великая Суббота – Воскресение. О времени Воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

 

Господь наш Иисус Христос воскрес после иудейской субботы, "во едину от суббот", в воскресенье, в третий день по Своём распятии, как благовествуют все евангелисты и предречено Писанием. Это известно всем верующим.

 

Принято считать, что Он воскрес во время, близкое за полночь. Однако если так принимать, то мы не можем правильно понимать богослужение Великой Субботы, благовествующее о Воскресении Христовом. Из характера службы в этот нарочитый день, а прежде всего Литургии св. Василия Великого и повествования евангелистов, особенно ев. Матфея, вытекает, что Иисус Христос воскрес "во едину от суббот", но до полуночи.

 

Великая вечерня в Великий Пяток оканчивается поздно, а великосубботняя утреня должна начинаться по уставу "в седьмый час нощи" (в первом часу по полуночи). Поэтому соединение вечернего и утреннего богослужения "в своей совокупности составляет настоящую древнехристианскую панихиду, поминальное всенощное бдение. Великосубботняя утреня составляет настоящее, последнее отпевание опочившего сном смерти Богочеловека: оно посвящается особенно прославлению сошествия Спасителя во ад, когда Он, Живот бессмертный, снисшел к смерти и, умертвив ад блистанием Божества, воскресил всех умерших от века и восставил от преисподней" [16, с. 110].

 

Литургия св. Василия Великого, совершаемая в Великую Субботу, соединяется с вечерней. Она отличается от утрени и всем своим "содержанием служит уже предпразднеством Светлого Христова Воскресения; поэтому св. Церковью установлено совершать её "в 10-м часу дня" или по нашему счислению в четвёртом часу после полудня, так чтобы окончание её приходилось "во 2-м часу нощи", или в 8-м часу по полудни" [16, с.115].

 

И следовательно, по Уставу, окончание Литургии должно приходиться уже на следующий день после субботы по ветхозаветному счислению.

 

Могут возразить: неужели незначительная разница во времени – до полуночи или после полуночи воскрес Господь, так важна, чтобы могла она повлиять на осознание богослужения.

 

Дело в том, что полночь является границей суточного времени и смены дат и юлианского календаря, и гражданского григорианского, по которому мы живём в обиходе.

 

Если человек умрёт, скажем, до полуночи, то записывают календарную дату и день поминовения этого текущего дня, оканчивающегося в полночь. И сороковой день памяти усопшего считают, начиная с той же даты, в отличие от того случая, когда человек умер после полуночи. Небольшая разница в часах даёт разницу в календарных датах.

 

Подобно и Великую Субботу в обиходе мы привыкли считать до полуночи, и пасхальную утреню совершаем в полночь по местному времени. Для иудеев же суббота кончается в 18°° вечера. Надо помнить, что и Церковь следует этой ветхозаветной традиции, иначе мы не осознаем правильно смысл Последования богослужений в Великую Субботу.

 

Евангелие от Матфея ясно говорит (зачало 115, читаемое в Великую Субботу на Литургии):

 

 

У иудеев "вечер субботний" это время захождения Солнца в конце субботы, так как день у них начинается после захода Солнца.

 

Многие думают, что слова "свитающе во едину от суббот" означают, как в русском переводе: "на рассвете первого дня недели", но тогда остаётся недоумение, почему сказано ещё так: "в вечер субботний"? Каким образом можно совместить "вечер" с утренним "рассветом" следующего дня? И тогда, чтобы согласовать несоответствие времени, перевели так:

 

"По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб" (Мф. 28,1; русский перевод).

 

Но евангелист ясно говорит: "В вечер субботний, свитающи во едину от суббот..."  – и это означает: "при свете вечерней зари первого дня после субботы".

 

Что это так, подтверждает евангелист Лука, говоря о погребении Иисуса Христа: "И день бе пяток, и суббота светаше". Как точно и ясно сказано! Надо только помнить, что ветхозаветный день начинается после захода Солнца.

 

В греческом тексте употреблён, как у ев. Матфея, так и у ев. Луки, один и тот же глагол: "επιφωσκω" – светать.

 

У евангелиста Матфея:"Οψε δε σαββατων, τη   ε π ι φ ω σ κ ο υ σ η   εις  μιαν σαββατων" (Мф.28,1).

 

У евангелиста Луки: "και ημερα ην παρασκευν, και σαββατων επεφωσκε" (Лк. 23,54), или по-русски: "и день был пятница, и светала (светилась) суббота".

 

Оба евангелиста говорят почти об одном и том же времени дня, только то, о чём говорит ев. Матфей случилось сутками позже. И чтобы лучше осознать это время, постараемся прочувствовать сначала то выражение и то время, о котором говорит евангелист Лука: "и суббота светаше".

 

Описывая события Великого Пятка: страдания и крестную смерть Христа, и затем снятие Его со Креста и погребение, ев. Лука замечает, что всё это произошло в пятницу: "и день бе пяток". Но погребение Тела должно было совершиться именно до наступления субботы, ибо закон запрещал оставлять тела повешенных на древе на ночь:

 

 

Из Евангелия мы знаем, что Иосиф Аримафейский, купив плащаницу – тонкое льняное полотно, – пришёл снять Тело Господа с Креста. Предварительно он заходил к Пилату "просить тело Иисусово". Пришёл и праведный Никодим, "князь жидовский", потаённый ученик Христов, и принёс очень много благовонного смешения из смирны и алоэ – сто литров.

 

Солнце всё более и более клонилось к закату. Им нужно было до вечерней зари совершить погребение.

 

 

На это ушло не мало времени, и, вероятно, Солнце уже заходило. На том месте, где происходило распятие, на Голгофе, был сад, и в саду у Иосифа был новый гроб – пещера, высеченная в скале, – в котором никто ещё не был погребён. И Иосиф решил положить Тело Иисусово в этом своем новом гробе "ради пятницы Иудейской; потому что гроб был близко" (Ин. 19,42).

 

Сбылось предреченное Исайей Пророком:

 

"Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделай греха, и не было лжи во устах Его" (Ис. 53,9).

 

И когда положили Тело и привалили камень к двери фоба, Солнце зашло и тихо светилась вечерняя заря субботы. И ев. Лука заключает: "День тот был пятница, и светилась суббота". И Церковь всегда в это время поёт вечерний гимн "Свете тихий".

 

Так же ясно и точно обозначено время у ев. Матфея: "В вечер субботный, свитающи во едину от суббот", – то есть на вечерней заре первого дня после субботы. Только, может быть, здесь сказано о времени, немногим более позднем, чем у ев. Луки, и несколько иными словами.

 

Иоанн Златоуст отмечает:

 

"Мария Иаковля (это была Богородица, так называлась Она тогда, как мачеха Иакова, называемого братом Господним) от скорби не могла переждать всю ночь после субботы, но тот час в поздний вечер субботы пришла ко гробу" [8, с. 803].

 

Простая мысль: для чего скорбящим женщинам пережидать светлый вечер и затем часть ночи, чтобы затем в потёмках идти ко гробу? Ведь заповедь о субботнем покое прекращалась после захождения Солнца. Несомненно, Мария Магдалина вместе со Пресвятой Богородицей пошли ко гробу "свитающи во едияу от суббот", как сказано в Евангелии, то есть на вечерней заре уже начавшегося следующего первого дня по ветхозаветному обиходу, по нашему же – в субботу вечером. Также рассуждает об этом и свт. Феофан Затворник [5, с. LXXIX]. И там предстал им Ангел Господень, который сказал:

 

    "не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь - Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых" (Мф. 28,5-7).

 

И если бы Христос не воскрес до полуночи в Великую Субботу, то есть до времени смены дат, по юлианскому календарю, то нельзя было бы совершать Божественную Литургию в Великую Субботу! Как совершать Литургию, если Господь не воскрес из мёртвых? Потому она и не совершается в Великий Пяток, что Иисус Христос плотию пребывал во гробе: нет основания для Литургии.

 

Весь строй и содержание стихир вечерни на Литургии в Великую Субботу говорит о Воскресении.

 

Литургия начинается вечерней, в стихирах на "Господи, воззвах" поются  воскресные песнопения 1-го гласа.

 

При чтении на вечерне 15-ти паримий (ветхозаветных чтений) в ранней Церкви совершалось Таинство крещения оглашенных. И когда новокрещённых в белых одеждах вводили в храм, их встречало песнопение: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа!", которое поётся в этот день вместо "Трисвятого". И далее, чтение "Апостола" (Послание к Римлянам, 91 зачало):

 

 

И если нет Воскресения, как креститься и облачаться в светлые одежды, то есть во Христа, и как воспринимать читаемое? Перед чтением Евангелия священнослужители переоблачаются в светлые одежды.

 

Евангелие от Матфея благовествует о Воскресении Христа:

 

В Великий Пяток не совершается Литургия, так как Господь пребывал во гробе плотию. По времени же, согласно Евангелию, Он пребывал в покое весь день целиком (сутки) только лишь в субботу, которая начинается в пятницу с 18°°часов, и до вечера субботы (до 18°° часов субботы). И после захода Солнца в субботу начинается следующий, третий день пребывания Его во гробе. И тогда две Марии пошли на вечерней заре ко гробу, и обнаружилось Его Воскресение.

 

Греки и Иерусалимская Церковь совершают Литургию Великой Субботы в Иерусалимском Храме Воскресения сразу же после снисхождения благодатного огня на Гробе Господнем. Они называют его: ο αγιος φως  – святый свет. По времени, близкому к вечеру субботы. Перед "святым светом" совершается крестный ход вокруг Кувуклии – особой часовни над Гробом Господним, находящейся в Храме Воскресения, с пением воскресной стихиры:

 

"Тην αναστασιν Σου, Χριστε  Σοτηρ, Αγγελοι υμνουσιν εν ουρανοις ..."

 

– "Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангелы поют на небесех ..." – той самой стихиры, которую поём мы на крестном ходе в полночь, перед пасхальной утреней.

 

После снисхождения благодатного огня, Патриарх, разоблачившись в алтаре, в сопровождении духовенства отправляется в Патриархию на отдых, и обычно ликующие православные богомольцы расходятся. В храме же Воскресения очередной архиерей совершает вечерню с литургией Василия Великого. Служба эта, за отсутствием молящихся в храме, не отличается особой торжественностью, но в городских и монастырских храмах православного Востока бывает с удивительными особенностями и даже получила название "Первое Воскресение".

 

На вечерне читаются только три паремии – из Книги Бытия, из Книги Исход, и третья – из Книги пророка Даниила. После стихов "Господа пойте" читается "Апостол", и тотчас вместо "Аллилуиа" поют стих: "Воскресни, Боже, суди земли". В это время священник, одетый в белые одежды, отворяет царские врата, выходит из алтаря, имея в руках корзину с дафнами и живыми цветами, и, разбрасывая по церкви зелень, приветствует верующих словами: "Христос воскресе!" – на что народ ему отвечает: "Воистину воскресе!" На колокольне храма в это время раздаётся торжественный трезвон не только "во все кампаны", но даже "в древе тяжкая", в "била" и "клепала", усугубляемые ударами в медные тазы и барабаны.

 

При чтении Евангелия на аналое полагается икона Воскресения. Вместо "Видехом свет истинный..." поётся стих: "Помяни, Благоутробне, и нас, якоже помянул еси разбойника во Царствии Небесном". Литургия оканчивается возгласом: "Воскресый из мертвых Христос..."

 

Хотя Господь наш Иисус Христос светоносно воскрес в начале ночи первого после субботы дня, но не сразу и по-разному открывалось для людей "первое Воскресение" Его, т.е. первая весть о Воскресении Спасителя.

 

"Пресвятая Дева Богородица, – пишет Иоанн Златоуст, –  удручённая скорбью более всех, найдя споспешницу Себе в лице Марии Магдалины (это была ревностнейшая женщина, почему она и вспоминается всеми четырьмя евангелистами (Мф. 27,1; Мк. 16,1; Лк. 24,10; Ин. 20,1) пришла в поздний час субботы к гробу... посмотреть гроб...

 

Когда они пришли ко гробу, вдруг произошло землетрясение – в то именно время, когда Ангел отвалил камень от гроба и сел на нём. Господь уже воскрес в то время... Две эти женщины... со страхом и радостию великою пошли возвестить Апостолам, что Господь воскрес, как сказал им Ангел, и чтобы они шли в Галилею, где увидят Его. На пути встретились они с Самим воплощённым Богом Словом.

 

И когда Он сказал им: радуйтесь! – они, упавши, обхватили ноги Его и поклонились Ему. Господь не запретил им прикасаться к Нему (потому что они видели Его в первый раз), но, напротив, ободрил их словами:

 

 

Это было самое первое благовестие Матери Божией и ревностной Марии Магдалине о Воскресении. Пресвятая Дева удостоверилась и никуда не пошла. Мария же Магдалина всю ночь ходила ко гробу – четыре раза была она у Гроба Господня в эту ночь – то с женами-мироносицами, то с Апостолами, сама являясь для них "апостолом" – посланником благовестия Воскресения, Благая весть о Воскресении Христа, чудо Его Воскресения из мёртвых святым ужасом объяла жён-мироносиц, так что они "изшедше, бежаша от гроба;имяше же их трепет и ужас, и никомуже ничтоже реша, бояху во ся" (Мк.16,8). Настолько они были удивлены "страшной вестью", с ужасом осознавая одновременно, что они служили на земле Богу, что трепетали от ужаса и никому ничего не сказали. Удивляет благомыслие апостола Иоанна Богослова, который, придя с ал. Петром на гроб и увидев погребальные пелены, пишет о себе:

 

    "и виде и верова. Не у бо ведяху писания, яко подобает Ему из мертвых воскреснути. Идоста же паки к себе ученика" (Ин. 20,10).

 

  В этих двух словах – "и виде и верова" –раскрывается облик "Апостола любви". Ему не требовалось более никаких знамений к уверению о воскресении его Учителя и Господа. Он понял, что гроб пустой не оттого, что тело было украдено, но что Господь воистину воскрес! Это для него явилось "первым воскресением". И потому он добавляет: "Идоста же паки к себе ученика", показывая этим, что они не бросились со смущением на поиски "пропавшего" тела Иисуса, а, имея в себе несказанную радость, пошли домой.

 

Благовестие о воскресении, эта страшная, потрясающая тайна вочеловечения Бога – тайна веры, открывшаяся им в силе, постепенно начала входить в сердца людей. И до сих пор в каждом поколении это благовестие о воскресшем Спасителе воскрешает верою души уверовавших.

 

Мы в России совершаем последование служб Великой Субботы, особенно же Литургию, в обычное время, то есть в субботу утром, но необходимо чётко сознавать, что по времени это последование относится уже к "единой от суббот", и переживать радость "первого Воскресения".

 

Итак, Литургия в Великую Субботу – благовестие о Воскресении. Все службы в первый день Пасхи – всеобщая радость для всех, пир веры, вселенская радость Христова Воскресения!

 

"О Пасха, велия и священнейшая, Христе! О, Мудросте и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего". Аминь.

 

 

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

 

Из анализа православной Пасхалии мы видели, что в ней есть некоторые недостатки. Отметим их ещё раз.

1. Отставание пасхальных (табличных) полнолуний от действительных составляет в настоящую эпоху 3-4 дня. В результате Пасха в половине случаев (по нашим подсчётам в одном индиктионе 264 раза) бывает не в первое воскресение после весеннего равноденствия, а во второе. И с течением времени, т.е. когда такое отставание достигнет 7 и более дней, Пасха будет сдвигаться уже на третье воскресенье.

2. Кроме того, перенесение Пасхи на месяц позже для 5-го и 16-го годов в 19-летнем круге Луны (56 раз в одном индиктионе) в настоящее время неоправданно ни астрономически, ни догматически, ибо сейчас иудейская Пасха указанных годов бывает после равноденствия. (Напомним, что в эпоху Никейского Собора в эти годы Луны пасха у иудеев была до весеннего равноденствия, из-за чего и делали перенос нашей Пасхи на месяц позже.) Таким образом, во множестве случаев божественная правда, выраженная святоотеческим учением о времени Пасхи, не удовлетворяется человеческой действительностью.

 

Однако, мы знаем, что снисхождение благодатного огня, свидетельствующее о силе и истинности Православия, бывает всякий год в православную Великую суббот'. По нашему мнению, оно свидетельствует не столько об истинности пасхальных таблиц, сколько о той непреложной истине, что Церковь – мера всех вещей и что благодать Божия действует всегда в ней. И если сознание всех членов Церкви не готово, например, к исправлению пасхальных таблиц, то благодать Христова действует ради Церкви, снисходя к человеческой немощи и в этом случае, т.е. когда совершается богослужебное последование при снисхождении благодатного огня.

 

Но всё же остаются упрёки, справедливые в те годы, когда мы празднуем Пасху в сроки, не совсем соответствующие православному сознанию о времени этого совершения праздника.

 

Для исправления недостатков наших пасхальных таблиц предлагаем следующий простой способ. Мы исходим из мысли:

 

1) что юлианский календарь (и весь принцип составления Пасхалии), как хорошо сказал проф. Болотов В.В., должен сохраниться, чтобы облегчить народам возвращение к нему;

 

2) если предположить, что Никейский Собор, установивший правила единовременного празднования Пасхи, совершился в наше время, то он несомненно принял бы за пасхальные полнолуния те, которые бывают в действительности в современную эпоху.

 

Поэтому мы предлагаем вместо устаревших дат пасхальных полнолуний (табличных), принятых в 325 г. н.э., сейчас принять даты полнолуний, соответствующие современным весенним полнолуниям, и ввести их в ныне действующую Пасхалию. И таким образом, без выкидывания дней и не вводя никакой другой календарной системы, не изменяя правил расчёта, пасхальное время приводится полностью в соответствие с астрономическими данными и со святоотеческим пониманием смысла праздника Пасхи. В приложении представлены таблицы "новой" Пасхи на текущий 15-й индиктион, которые могут действовать такой же период времени, как и прежние, т.е. опять на 2000 лет.

 

Отметим особенности новой Пасхалии.

 

1. Границы исправленной Пасхалии: 14 марта – 18 апреля (ст. стиль).

 

2. Самая ранняя Пасха – 14 марта, т.е. на неделю раньше, чем сейчас. Но таких годов во всём индиктионе, или в отрезке времени в 532 года всего три: 2089, 2184 и 2431 г.г.

   При самой ранней Пасхе начало Постной Триоди приходится на 3-4 / 16-17 января. Продолжительность Петрова поста в этом случае 50 дней.

 

3. В предлагаемом пасхальном индиктионе Пасха 212 раз (из 532) совпадает с ныне действующими датами; в остальные годы бывает на неделю (либо на месяц для 5-го и 16-го годов) раньше, в точном соответствии с весенними полнолуниями, т.е. в первое (а не во второе, как сейчас) воскресенье после весеннего полнолуния. Поскольку все принципы составления Пасхалии сохраняются, то наша Пасха по-прежнему никогда не бывает ранее или вместе с иудейской.

 

4. Введение новой Пасхалии "безболезненное", можно вводить в любой год, и, полагаем, не вызовет никаких затруднений, ибо всё остаётся по-старому: сохраняется юлианский календарь, месяцеслов и т.д. Только уставщикам придётся потрудиться при составлении службы на начало Постной Триоди при самой ранней Пасхе, приходящееся на 4/17 января (накануне Крещенского сочельника). Кроме того, могут возникнуть споры о продолжительности Петрова поста, как в этом случае (продолжительность поста при самой ранней Пасхе – 50 дней), так и в другие годы, из-за передвижения Пасхи на неделю вперёд (320 раз в индиктионе), по сравнению с ныне существующими датами. Однако мы полагаем, что всегда можно найти разумное решение, например начинать этот пост не после Недели "Всех Святых", а с Недели "Всех русских Святых", и на Афоне "Всех афонских Святых", т.е. на неделю позже.

 

Итак, мы вьшосим такое предложение на святую волю Православного Вселенского Собора.

Да просветит нас Христос светом познания Своей истины!

Как Церковь решит, так и да будет, ибо она действует Духом Святым.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1. Богословские труды. Сб. 9. М. 1972.

2. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 1. М. 1994.

3. Георгиевский А. Н. О церковном календаре. Изд. Моск. Патр. М. 1948.

4. Голубинский Д. Ф. Вопрос об уравнении гражданского года с астрономическим. М. 1899.

5. Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложенная, епископа Феофана. Второе изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. М. 1889.

6. Зелинский А. Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря. М. 1996.

7. Иеромонах Иоаким. Церковно-хронологический цикл /круг/ времени и лет вечно неисходимой и неизмеряемой православной Пасхалии. М. 1880.

8. Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, архиепископа Константинопольского творения.

Т. 8. Изд. С-Пб. Дух. Акад. 1901.

9. Климишин И. А. Календарь и хронология. М. 1985.

10. Книга правил. Изд. Св-Тр. Серг. Лавры, 1992.

11. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. Догматическое богословие.  М. 1991.

12. О календаре. Часть I. Ярославль, 1996.

13. Селешников С. И. История календаря и хронология. М. 1972.

14. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Сборник. Россия, 1993.

15. Слова преподобнаго Симеона Нового Богослова в переводе на русский язык с новогреческого Еп. Феофана. М. 1882.

16. Страстная седмица великого поста. М. 1997.

17. Раби Иосиф Телушкин. Еврейский мир. М. 1997.

18. Толковая Библия. Т 9. Издание преемников Лопухина А. П. С-Пб. 1904, 1913.

19. Учение Православной Церкви о Священном Предании и отношение ея к новому стилю. С-Пб. 1990.

20. Флавий Иосиф. Иудейские древности. "Кронпресси, М. 1997.

21. Флоровский Г. В. Восточные Отцы IV века. Второе издание. М. 1992.

22. Протопресвитер Александр Шмеман. Исторический путь Православия. М. 1993.

23. О Zωοποιος  Σταυρος . Περιοδικη  εκδοσις  της  Ιερας  Μονης  Σταυρο βουνιου.  ιαν. 1995 - σεπτ. 1995.