|
| |
|
|
|
1.Происхождение эпической поэзии
2.Загадка нартов
3.Амазонки в Библии
4.Люди и звери
5.Раса великанов
6."Сыны Божии" и дочери человеческие
7.О матери нартов
8.Сатаней - это не сатана
9.Жена, облеченная в солнце
10.Что означает имя "Сасрыква"?
11.Таинство камня
12.Божественная стопа
13.Явление на Синае
14.Нартские образы в Откровении Иоанна
15.Говорит ли Библия о нартах?
16.Разное отражение одних и тех же событий
17.Борьба с каинитами на Северном Кавказе
18.Оружие клеветы
19.И снова параллели с Откровением Иоанна
20.Прародина индоевропейцев
21.Отголоски традиций атлантов
22.Кавказские корни эддического эпоса
23.Чаша Грааля
24.Колдовская сила золота
1. Происхождение эпической поэзии.
Знаменитый исследователь шумерских текстов С. Н. Крамер писал: “Трудно себе представить, чтобы такой своеобразный жанр, как эпическая поэзия, мог возникнуть совершенно самостоятельно в разных странах и в самые разные эпохи”. С этим утверждением нельзя не согласиться, но продолжение этой мысли уже представляется спорным: “Поскольку самые древние героические сказания появились в Шумере, можно предположить, что родиной эпической поэзии было Двуречье” (С. Н. Крамер). Наша гипотеза заключается в том, что первичным является уникальный и загадочный нартский эпос, тогда как другие ветви эпической поэзии, включая шумерскую, являются производными, с разной степени удаленности от первоисточника. Место формирования нартского эпоса, по этой гипотезе – Северный Кавказ и Абхазия; эпоха – предшествующая библейскому потопу (где-то в промежутке 4300-3300 лет до н. э.); создатели – предки аборигенных народов, которые и ныне проживают на этих территориях. Как отмечает Ш. Д. Инал-Ипа, изначальная многонациональность нартского эпоса – уникальное явление. Несмотря на несомненные взаимные влияния, каждый из вариантов эпоса – абхазский, адыгский, кабардинский, осетинский, чеченский, ингушский и, возможно, сванский – имеет в своих самых архаических слоях самостоятельное ядро, которое нельзя объяснить заимствованиями у соседей. Это говорит о том, что нартский эпос является легендарным отображением действительных событий, в которых так или иначе участвовали разноплеменные и разноязычные творцы эпоса.
2. Загадка Нартов.
До сих пор остается загадочным сам термин НАРТ: многочисленные попытки его этимологической расшифровки так и не привели к убедительным результатам. В. И. Абаев усматривает в НАР монгольский корень: “солнце”; ТА: осетинский суффикс множественности, употребляемый в фамильных окончаниях (Бората, Асхартагата и т. д.); в итоге он толкует НАРТ как “потомки солнца”. А. М. Гадагатль, опираясь на современный адыгский, читает термин как НЭ-Р-ТЭ: глаз дари. Ш. Д. Инал-Ипа считает, что Н – редуцированное абхазское АН: мать; элемент Т он связывает с абх. АҬААЦәА: семья; Р – с показателем множественности; в целом он толкует (А)НАРТ как “семья матерей”. В. Е. Кварчия предлагает расшифровку НАРТ: народ гор – опираясь на абх. параллель АНААРА: холмы, возвышенности. Л. Акаба, предполагая, что НАР есть трансформация первичного МАР, связывает НАР с абх. АМРА: солнце; Ҭ – с абх. глаголом АҬ АРА: дарить; в итоге НАРТЫ: дарующие
изобилие (богатство, удачу). Ш. Х. Салакая связывает происхождение термина НАРТ с названием хурритской области НАХРИЯ, переходящим в НАИРИ – УРАРТУ. В. Г. Ардзинба понимает архаичное имя абхазского чудесного кузнеца АЙНАР как “сообщество НАР(Т)ОВ”, поскольку абх. АЙ = ЭЙ указывает на некую общность; однако расшифровку компонента НАР он не рассматривает. В. Г. Ардзинба подчеркивает характерную черту некоторых нартских образов: их связь с потусторонним миром; представляет интерес абх. слово НАРЦәЫ (НЫРЦәЫ) – загробный мир, иногда – рай, первая часть которого совпадает с термином НАРТ, вторая часть: ЦәЫ (ЦәА) – компонент в имени Бога АНЦәА.
Предлагая свое толкование термина, мы исходим из ключевого для адамитского языка форманта АН, имени Всевышнего, которое присоединяется ко множеству глаголов и практически ко всем существительным в форме префикса, редуцированная форма которого сохранилась в абхазском А-. Поскольку абх. АР: войско, А(Н)АР: Божье войско; Т – в данном случае суффикс принадлежности, от абх. ТәЫ: собственность; (Т может быть также и суффиксом места, от абх. АҬ ЫҦ); в итоге АНАРҬ : принадлежащий к Божьему войску. Никакое другое название не может лучше выразить самую суть предания о нартах. Нарты – первая в истории человечества регулярная армия, воинская дружина, своего рода межплеменной рыцарский орден. Кто же был общим противником кавказских народов в предпотопную эпоху? Этот противник: “великаны” – указан во всех без исключения вариантах нартского эпоса. Если оставить обычные легендарные преувеличениях, то речь идет о каких-то людях высокого роста и большой физической силы. Разными способами подчеркнут индивидуализм великанов: например, каждый из них живет со своей семьей отдельно от всех – это свидетельствует об отрыве от родовой общности, что не могло не поражать воображение людей той эпохи. Воинственные великаны похищали людей из разных племен, захватывали новые земли, селились изолированно, но не слишком далеко друг от друга, собираясь вместе по сигналу военной опасности. (Такие воинские союзы на основе локальной общности (марки) впоследствии станут характерными для готов и вообще германцев). Именно для противодействия этой грозной силе было создано воинское объединение АНАР. Как у великанов, так и у нартов языком межплеменного общения мог быть только адамитский, которым в той или иной степени владели все или, по крайней мере, старейшины и жрецы племен. Что же это за великаны, откуда они взялись? Ответ дает Библия:
3. Амазонки в Библии.
“Когда люди (ХААДАМ) стали умножаться на земле (ХААДАМА), и родились у них дочери, тогда сыны Божии (БНЭЙИ ХАЭЛОХИМ) увидели дочерей человеческих (ХААДАМ), что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь Бог: не вечно Духу Моему (РУИХИ) быть пренебрегаемым человеками (сими) (ХААДАМ), потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле (ЭРЕЦ) великаны (НЕФИЛИМ), особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим и они стали рожать им: это сильные (ГИББОРИМ), издревле славные люди (АНШЭЙИ, от АНОШ: человек). И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков (ХААДАМ) на земле (ЭРЕЦ), и что все мысли и помышления их были зло во всякое время” (Быт. 6:1-5).
Итак, зашифрованное библейское повествование о племени адама продолжается. Первая же фраза привлекает внимание выражением: “и родились у них дочери” – или оно бессодержательно (дочери всегда рождались) или намекает на что-то важное.
Рассмотрим фразу внимательнее. “И было, когда люди стали умножаться на земле и дочери родились у них”.
ВАИХИ ВИ ХЭЙХЭЙЛ ХААДАМ ЛАРУБ АЛ ПНЭЙИ ХААДАМА ВЕБАНУТ ИЛДУ ЛАХЕМ.
Здесь ХЭЙХЭЙЛ החל: 1) начинать, 2) распространяться;
ЛАРОБ לרב: 1) многочисленный, РАБ רב, 2) отдельно, самостоятельно, ЛЕБАР לבר;
АЛ על: 1) на, 2) девушка, АЛ(МА);
ПЭЙНИ פני: 1) лицо, поверхность, 2) холостой, свободный, ФАНУИ פנוי;
ИЛДУ ЛАХЕМ לחם ילדו: 1) рождались у них, 2) рождали им.
В итоге получаем: И БЫЛО, КОГДА РАСПРОСТРАНИЛИСЬ АДАМА, УМНОЖИЛИСЬ (вар. ОТДЕЛИЛИСЬ) НЕЗАМУЖНИЕ ЖЕНЩИНЫ АДАМА И РОЖДАЛИ СЕБЕ ДОЧЕРЕЙ.
Таким образом, стих Быт. 6:1 содержит сокровенное предание об амазонках αμαζονες которое хорошо известно из небиблейских источников. Происхождение имени можно связать с абх. АМЗА: луна, в связи с лунным культом амазонок; их покровительница Артемида связана с луной; в то же время абх. ЗЫ: один; м. б.
АМЗА: одинокая (и о луне и о женщине). Местоположение амазонок греческий миф определяет в предгорьях Кавказа и Меотиды (Азовское море); освоив, возможно, первыми в истории, верховую езду, они вырвались на кубанские просторы; но их начальный очаг мог находиться ближе к адамитскому центру. Освоение лошади дало амазонкам большое преимущество в бою; не случайно главу амазонок зовут ИППОЛИТА (ιππος: лошадь);
сюда же может восходить скандинавское предание о крылатых и воинственных “девах-валькириях”. Интересно отметить совпадение корня valkyrja со слав. “волк, вылк”. Те имена валькирий, которые не поддаются расшифровке на германских языках, носят адамитский характер и как бы “похищены” у Аергов: ГЕЙР, ГЕЙРАХЕД, РАНДГРИВ, РАДГРИД, РЕГИНЛЕВ. Греческие мифы рассказывают, что для продолжения рода амазонки использовали пленных мужчин или вступали в краткие отношения с мужчинами соседних племен. Отсутствие мужского возглавления имело богоборческий характер, ибо прямо противоречило одной из главных адамитских заповедей, исходящей из повеления Всевышнего Еве: “И он будет властвовать над тобой” (Быт. 3:16), повторенного, как мы предполагаем, относительно жены Каина: “ты должен властвовать над ней” (Быт. 5:7). Отсутствие мужской власти, мужского руководства над женщиной открывает путь к власти над ней своевольных ангелов. Апостол Павел поясняет: “Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа. Посему и жена должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов” (1 Кор. 11:7 - 10). В случае амазонок эта власть духов над ними, по-видимому, закреплялась с помощью соответствующих культов, установленных, возможно, сестрой Тувал-Каина Нахамой.
Что же делали амазонки с рождавшимися мальчиками? По одним версиям, их убивали, по другим – отдавали на воспитание. Кому и зачем? Мы можем попытаться связать воедино три предания: греческое об амазонках, библейское об исполинах и нартское о великанах. Какими хотели видеть мужчин женщины-амазонки? Такими, как изображает великанов нартский эпос: сильными и тупыми животными; их можно было использовать как союзников в битвах, как рабочую силу для сельских или строительных работ, как самцов для продолжения рода. Некоторые варианты нартского эпоса сообщают, что больше всего бед приносили нартам не сами великаны, но их коварные и могущественные “сестры”. Амазонкам необходимо было принять меры, чтобы предотвратить адамитское посвящение сыновей: иначе они быстро взяли бы верх над женщинами. Интересна версия о том, что мальчиков, рождавшихся у амазонок, отдавали на выкармливание диким животным, скорее всего волкам. С волками связано множество мифов, в том числе, а, может быть, в первую очередь, у народов Кавказа.
4. Люди и звери.
Приведем один яркий пример, в котором народное предание дополняется яркой художественной интуицией писателя: здесь передается мистический экстаз слияния человеческой души с душой зверя, возвращение человека к своим животным корням. В своем рассказе “Опрокинутое” Станислав Лакоба впечатляюще передает народную легенду: “Черные ягоды. Они налились кровью ночей, выросли прямо из сновидений. Блестящие и мелкие, они поспевали
в конце августа. Ягоды жили всего пять дней. И вот, чтобы поклониться им, к Волчьей горе рычащими стаями стекались стаи мохнатых волков и горцев... Стояла ясная ночь. Первая ночь праздника, а не перемирия. Она углублялась вовнутрь всего живого, проникала в самые сокровенные глубины духа, сотрясала плоть и кровь. Черная ягода ночи многотысячно повторялась в расширенных зрачках волков и людей. Теперь трудно было сказать, где лежит волк, а где человек, они перевоплощались, переливались друг в друга. Волчицы становились ласковыми как ночь. Ягода повергала всех в состояние всеобщей любви и всеобщей умиротворенности, таинственного величия – она начинала действовать, излучать прохладное тепло, кружить голову, она показывала удивительные картины недосягаемого прошлого и зыбкого будущего, а красочные картины полуснов повисали на бескрайней стене пропасти, скользкой от света звезд. Звезды шерстью дыбились на гриве ночи, дыбились от страха, от красоты ужаса. Волк рыдал над человеком, а человек плакал над волком – все перемешалось в этом сумрачном мире. Состояние бесконечности просачивалось в деревья, – и деревья запели, затанцевали, поднимая на руки то человека, то волка. Крики и плач освещали горный лес. Казалось, что сама ночь отведала черных ягод. Когда язык касался их нежной поверхности, блаженство по венам ног впадало в землю, и тогда человек ощущал, чувствовал землю как часть своей плоти” (цит. по кн. И. Хварцкия, стр. 345-346).
Итак, культ согрешивших ангелов, гордое самоутверждение амазонок, каинитская магия и волчье молоко – все это позволяло выращивать тех мощных “великанов”, лишенных адамитского духа, которых Библия называет НЕФИЛИМ или ГИББОРИМ.
5. Раса великанов.
Библейское НЕФИЛИМ, переведенное как “исполины” или “великаны”, употребляется в этом же смысле в Книге Чисел, где говорится о народе АНАКИТОВ, живущем в Ханаане, будущей святой земле: “весь народ, который мы видели среди ее, люди высокорослые. Там видели мы исполинов (НЕФИЛИМ), сынов Енаковых (АНАК), от исполинского рода; и мы были в глазах наших перед ними, как саранча, такими же мы были и в глазах их” (Числ.13:33-34). Основное значение евр. корня НФЛ נפל: падать, ниспровергать – чем особенно подчеркивается мятежный, богоборческий дух великанов. Библ. ГИББОРИМ: сильный – применяется к характеристике Нимрода (Быт. 10:8), Саула (2 Цар.17:10), Александра Македонского (Дан.11:3) и т.п. Называя этих ГИББОРИМ (высокорослых богатырей) “издревле славными людьми”, Св. Писание подтверждает одну из универсальных традиций если не всего человеческого рода, то, во всяком случае, индоевропейских народов – возводить к подобным богатырям-полубогам свое происхождение.
При этом мифологические богатыри, как правило, делятся на две группы: своих и чужих, светлых и темных. Однозначно негативное отношение к “богатырям” выражает только Библия, но и это следует считать результатом теологической обработки мифа – народные же еврейские легенды (агады) охотно наделяют библейских праведников чертами могучих исполинов. Во все времена богатырство и гигантизм обладали непреодолимой привлекательностью для человеческого рода; в наши дни – это массовый культ сверхчеловека, героя-супермена. Дух ГИББОРИМ, культ грубой силы и внешней красоты, за которую эта сила борется, никогда не умирал среди народов земли. Этот дух еще может сыграть свою роковую роль при выборе между надеющимся на силу антихристом и Михаилом, который из-за своего смирения перед Богом многим покажется “слабым”.
6. “Сыны Божии” и дочери человеческие.
Итак, “сыны Божии стали входить к дочерям человеческим”, и с тех пор резко увеличилось количество великорослых людей, обладавших богатырской силой и богоборческими наклонностями. Кто же такие эти “сыны Божии” (БЭЙНИ ХА ЭЛОХИМ)? Это выражение употребляется по отношению к ангелам в книге Иова (1:6;2:1;28:7) и в других местах Библии. Апокрифические книги Еноха, сыгравшие большую роль в подготовке евреев к Новому завету, понимают их как ангелов, которые вошли в преступный союз с женщинами земли и научили их заклинаниям и волшебству: от этого и произошло великое нечестие. Поднятый на “пятое небо”, Енох видит ангелов-воинов с печальными лицами и получает разъяснение: “Сии суть Бодрствующие, отторгшие себя от себя самих...; и сошли они на землю, и нарушили обет свой на хребте горы Ермонской, осквернив себя с женами человеческими, и за осквернение то осудил их Господь” (Кн. Еноха Праведного, гл.7).
Аналогичный взгляд разделяли Филон Александрийский, а затем раннехристианские отцы Церкви, в том числе такие авторитетные как Иустин Философ, Ириней Лионский, Амвросий Медиоланский. Однако, начиная с IV в. н. э. как среди иудейских, так и среди христианских толкователей стало преобладать другое мнение: “сыны Божии” – это сифиты, жившие в горах, а “дочери человеческие” – это каинитки, отличавшиеся физической красотой и склонностью к магии. Такое изменение взглядов, скорее всего, было вызвано педагогическими причинами, так как всякое привлечение внимания к ангелам тут же порождало у недавних язычников еретические формы поклонения им. Обе святоотеческиеточки зрения можно объединить, если принять, что “сыны Божии” – это ангелы, которые действовали, главным образом, через каинитских жриц или их последовательниц в местных племенах и через соблазненных их чарами мужчин каинитского и сифитского родов. Ясно, что ангелы, не имеющие физического тела, непосредственно вступать в брак и тем более зачинать детей не могут. Речь может идти только о том, что некоторые
из ангелов, соблазнившись теми психофизическими энергиями, которые связаны с женской красотой и эротическими чувствами, каким-то образом стали принимать активное участие в психологическом аспекте половой жизни. Для этого одни ангелы должны были вселяться в женщин, другие – в мужчин, чтобы участвовать в их эмоциях или возбуждать эротические страсти. Так, согласно римской мифологии, каждого мужчину вдохновляет свой ГЕНИЙ (бог мужской силы), а каждую женщину – своя ЮНОНА. Можно допустить также, что один и тот же ангел способен как бы “раздваиваться”, вселяясь одновременно в мужчину и женщину; отсюда античный миф о двух разделенных “половинках”, стремящихся найти друг друга.
Все это могло произойти с той категорией или “расой” ангелов, которые получили от Всевышнего задание и необходимые способности для воспитания и гармонического развития соответствующих сторон человеческой души. Они не отличаются злобой и свирепостью, характерной для расы преисподних духов; пробужденный ими в людях дух воинственного богатырства движим не кровожадностью, но более всего тщеславием. Это – те ангелы, о которых можно сказать: “ничто человеческое им не чуждо”; их увлечения и наклонности лучше всего отражены в греческой мифологии “олимпийских богов”. Астрология, древняя и новая, связывает их с “блуждающими звездами” – планетами, включая Солнце и Луну. Они вселяются в человека в момент рождения или в результате особых мистических инициаций и переживаний со всеми отсюда вытекающими последствиями. Эти духи сопровождают человека, как бы “проживают его жизнь” до самой смерти, а некоторые не сразу расстаются с человеческой душой и после ее разлучения с телом. Они стремятся отождествить себя с высшей личностью человека; называют себя “неразрушимой монадой”, “божественной искрой”, “настоящим человеком”, “истинным Я”, “лучом единого солнца” и т.п. Они представляют собой низшую часть той иерархии, которую возглавляет Сатан, “не одобряющий” их пристрастия к человеку и земной жизни. Сатан и верные ему ангелы всячески убеждают своих соблазнившихся партнеров преодолеть “волю к жизни”, “выйти из колеса сансары”, т.е. разорвать цепь перевоплощений и снова стать “чистыми духами”, свободными как от Бога, так и от материального мира. Обращаясь к этим духам и одновременно к людям, в которых они вселились, Иисус говорит: “О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?” (Мф. 17:17). Давая понять, что речь идет именно о духах, Он, после исцеления бесноватого, поясняет: “Сей же род изгоняется только молитвой и постом” (Мф. 17:21), по-видимому, относя это и к духу, которым одержим бесноватый, и к духу неверия, которым одержимы ученики.
Вселение одной из ангельских рас в человеческие души: мужские и женские – это и есть брак “сынов Божиих” с “дочерями человеческими”; Библия постоянно употребляет понятие “брак”, а также “блуд”, “прелюбодеяние”
в религиозном смысле. Так, весь Древний (“Ветхий”) Завет повествует о браке Израиля с Яхве; Новый Завет – о браке Церкви с Иисусом Христом. Тот ложный брак, точнее говоря, мистическое прелюбодеяние, в которое было ввергнуто предпотопное человечество, имело своим последствием рождение значительного числа “особых людей”, которые, кроме роста и силы, отличались надменностью, презрением к традициям, воинственной агрессивностью по отношению к соседям. Эти глубокие изменения в психологии преадамитов закрывали им путь к адамитскому посвящению, к превращению их в членов человеческого т. е . адамитского рода; поэтому Всевышний говорит, что “они плоть” (Быт. 6:3). Основание языческому культу ангелов, которых, конечно, называли “богами”, скорее всего, положила упомянутая в Библии Ноема (НАХАМА), не без помощи своего брата кузнеца Тувалкаина. По числу поколений их современником был Енох сифитский, который активно противостоял всей их нечестивой деятельности, направленной на губительную переделку человеческой природы. Планетные ангелы, глубоко внедряясь в психику человека, сами по себе все же не способны вызвать изменения генетики человека; по видимому, насаждаемая Тувалкаином и Нахамой черная магия привела к частичному раскрепощению хтонических преисподних духов, “специальностью” которых как раз и было направленное воздействие на биологическую эволюцию. Возможно, путем этой магии была активизирована, вызвана к жизни коллективная подсознательная память о погибших атлантах, с их психофизической мощью…
Ссылаясь на книгу Еноха, апостол Иуда – брат Иакова и приемный брат Иисуса (через Иосифа), обличает современных ему лжеучителей, идущих “путем Каиновым” и возрождающих древнее магическое блудодеяние: “Это безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые, свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки. О них пророчествовал Енох, седьмой от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивыми во всех делах, которое произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники” (Иуд.1:12-15). Пророчество Еноха о “святых Ангелах” дает понять, что делом его жизни была и есть борьба против ангелов, впавших в мистический блуд с людьми, и против каинитов, которые в это падение ангелов вовлекли. Возможно, некоторые из основателей каинитского культа достигли такого успеха, что магическим путем обеспечили себе сохранение жизни вплоть до времени захвата власти антихристом: “зверем, выходящим из моря” (Откр. 13:1-8). Намеки на тайное существование на земле нескольких человек, проживших 5-6 тысяч лет, содержатся в мистических преданиях Индии и Тибета; их иногда связывают с тайной иерархией Шамбалы, претендующей на духовную власть над всем миром. Творец
не делает ничего лишнего: если Он сохранил Еноха живым на земле, то это потому, что абсолютно необходимо личное свидетельство главы адамитского жречества против древних врагов Божиих, которые вновь поднимут голову во времена, описанные в Откровении Иоанна Богослова. Но вернемся к нартам.
7. О матери Нартов
Центральные фигуры нартского эпоса: “мать нартов” САТАНЕЙ-ГУАЩА и ее любимый сын герой САСРЫКВА. Как утверждают исследователи: “в науке утвердилось мнение, что ни в каком другом древнем эпосе нет женского образа такого значения, как нартская Сатаней – ни в ирландских сагах, ни в финской “Калевале”, ни в скандинавской “Эдде” (С. А. Андреев-Кривич, стр. 7).
У абхазо-адыгов имя САТАНЕЙ неизменно сопровождается эпитетом ГУАЩА (ГУАЩЭ, ГУАША), который становится как бы частью собственного имени героини. В современных адыгских языках ГУАЩЭ означает: хозяйка, княгиня, супруга. Однако, в современном абхазском, родственный термин АГУАШЬА: столб, опора, свая. Можно предположить, что оба эти значения являются производными от адамитского ГУАЩА: кровь, сущность (ЩА) земли (Г) явилась, стала человеком (УА), или иначе: ГУ (сердце), АЩА (кровь). Что касается имени САТАНЕЙ, то, по авторитетному мнению Ш. Х. Салакая, оно не поддается лингвистической расшифровке на базе современных абхазо-адыгских или осетинского языков. Мы попытаемся истолковать это имя, исходя из адамитских (протоабхазских) компонентов. Абх. СА: свет, энергия, доля; Ҭ: от абх АҬАРА: давать; АН: имя Бога; ЭЙ: указатель общности, в данном случае, Бога и мира; АНЭЙ: Божий мир, сотворенный Богом мир; САҬАНЕЙ: раздаятельница сотворенных Богом энергий, долей (т. е. тварных, земных энергий). Современное абхазское АДУНЕЙ: космос, вселенная – по аналогии может пониматься как: Адамов Божий мир, “всеадамство”. В этом контексте АДУНЕЙ выражает мужской, отеческий аспект сотворенного Богом мира; тогда как САТАНЕЙ: женский, материнский аспект: “природа”, “мать-земля”. Власть Сатаней над природными стихиями подчеркивается во всех вариантах нартского эпоса. В абхазской мифологии ее образ вырастает до космических масштабов; в одной из легенд она приглашается для беседы с Самим Создателем (имеется в виду ШЬАШәЫ). “Когда Сатаней-Гуаща поднялась до определенного уровня, она увидела, что солнце идет ей навстречу. Когда они приблизились, чтобы не перерезать друг другу путь, каждый сделал на месте полукруг и продолжал свою дорогу. До того, как наступил полдень, Сатаней-Гуаща добралась до Поляны богов. О чем они говорили с Создателем, никому неведомо. Она вернулась на землю до захода солнца за горизонт. На прощание Бог подарил Сатаней-Гуаще одно маленькое солнце. А волосы ее осыпал звездами (вариант: двенадцатью звездами)”
(И. Хварцкия, стр.96).
8. Сатаней – это не сатана.
Сатаней-Гуаща как раздаятельница тварных энергий образует, по мнению Дениса Чачхалиа, параллель с Богородицей Марией. Действительно, Богородица, согласно богословию св. Григория Паламы, после Своего телесного воскресения и вознесения на небо стала раздаятельницей нетварных Божественных Энергий. Возможно, эту роль до своего отпадения в какой-то степени исполнял один из высших архангелов: САТАН, на что указывает “адамитская” расшифровка его имени: то же, что САҬАНЕЙ, но без компонента ЭЙ, указывающего на тварный характер распределяемых ею энергий. Сходство имен САҬАНЕЙ и САТАН вызывает тревогу у верующих христиан, и даже дает повод для искажения образа Сатаней-Гуаща как якобы содержащего богоборческие черты. Скорее всего, мы имеем здесь дело со случайным фонетическим совпадением; САҬАНЕЙ – слово абхазо-адыгское, тогда как имя архангела: САТАН – семитское, принадлежащее к другой языковой стихии. Но если даже допустить, что имя САТАН имеет адамитское происхождение (его мог открыть семитам, например, Енох как создатель первой теологии и космологии), то последующие поступки этого архангела не могут отменить божественного характера самого имени.
Так, преступление Иуды Искариота не может бросить тень на имя св. Иуды, одного из авторов Нового Завета. Изначально, до своего падения, САТАН был Божьим служителем, чистым творением Всевышнего, носившим святое имя, которое пока что у него не отнято. Имя САТАН, как и САҬАНЕИ означает: раздаятель Божественных долей – но без оттенка тварности энергий и природной женственности носителя имени. Возможно, индоевропейское САТ: посев, семя есть производное от адамитского СА: доля; в таком случае САТУРН: изначальный (УР) посев (САТ) Божий (Н) - одна из транскрипций имени САТАН. Если компонент СА толковать как “свет” (абх. ША, СА: свет), то имя толкуется еще проще; САТАН: свет Бога; то же означает лат. ЛЮЦИФЕР lucifer: светоносец; такое толкование имени подтверждается текстом из ап. Павла: “сам сатана принимает вид Ангела света” (2 Кор. 11:14). При таком направлении этимологизации, САҬАНЕЙ: свет (СА) Божественной (АН) общности (ЭЙ) - может быть, с намеком на Троичность Бога.
9. Жена, облеченная в солнце
Благодаря своей способности излучать необыкновенный свет, Сатаней-Гуаща часто наделяется эпитетом “золотая”. Во многих сказаниях ее тело сравнивается с только что снятым сыром, струящим свет; иногда говорится, что она “хотя и не солнце, но солнечным светом полна, сверкает, хотя и не луна”; “от нее исходит свет, подобный свету восходящего солнца”. Один из вариантов сказания так описывает встречу Сатаней-Гуаща с пастухом, отцом Сасрыквы:
Ярче солнечного света
Освещая обе стороны
реки,
Что-то стоит заметил.
Ну что такое в полдень,
Сильнее, чем солнце, здесь осветило,
Глаза мои ослепило…
Этот характерный атрибут светоносности, также как и “подаренное маленькое солнце” и “двенадцать звезд в волосах” позволяет провести параллель между Сатаней-Гуаща и апокалиптической “женой, облеченной в солнце”, на голове которой “венец из двенадцати звезд” (Откр. 12:1).
Связь Сатаней-Гуаща с душой земли, с матерью-природой подчеркивается и тем, что легенда приписывает ей огромную физическую силу: она без труда вырывает с корнем огромный бук, одним ударом валит целую скалу, сдвигает с места необыкновенно длинную и тяжелую скамью АРАМЫДЗ, на которой одновременно помещались все нарты.
И начав ткать с великой силой, Сатаней-Гуаща!
Мощным движением ударяла, Сатаней-Гуаща!
Заставляя землю дрожать и небо, Сатаней-Гуаща!
За работу села, за станок, Сатаней-Гуаща!
Пока солнце не зашло, Сатаней-Гуаща!
Всю материю соткала, Сатаней-Гуаща!
Она способна воздействовать на погоду и изменять ее для того, чтобы помочь Сасрыкве совершать его подвиги. В ответ на жалобы Сасрыквы по поводу пренебрежения со стороны братьев, “Сатаней-Гуаща подняла к небу глаза и молитвенно проговорила: пусть вас, братья Сасрыквы, обидевшие сына моего, настигнет невиданный дождь – страшнее любого града, и ветер пусть дует вам в глаза – страшнее любого ветра, и пусть ваша жизнь зависит от сына моего Сасрыквы” (И. Хварцкия, стр.100).
В подобных действиях Сатаней-Гуаща мы снова можем усматривать параллель с Откровением Иоанна. Обретая человеческое сознание и свободную волю в лице “жены, облеченной в солнце”, земля как живое существо начинает активно участвовать в апокалиптических событиях.
Порабощенная и оскверненная новокаинитской цивилизацией, разгневанная массовым взаимоистреблением, о котором говорит Откровение, природа, в согласии с волей Творца, выражает свой протест в форме мощных и разрушительных действий; возможно, эти действия совершаются тогда, когда уже не остается другого способа спасти землю от окончательной гибели. “И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение! Такое великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиной с талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая” (Откр.16:18-21).
10. Что означает имя Сасрыква?
Имя САСРЫКВА не имеет библейских параллелей, да и вообще, видимо, неизвестно за пределами Кавказа; по мнению того же Ш.Х. Салакая, это имя не поддается этимологической расшифровке. Тем не менее, попытки такого рода предпринимаются. Так, А.М. Гадагатль, опираясь на современный адыгский, разбивает имя на компоненты: САО – витязь, воин; СЫР – горячий; Ы – суффикс органической принадлежности; КЪО – мальчик; таким образом, имя, реконструированное как САОСЫРЫКЪО, становится выражением мифа о рождении героя из камня с помощью кузнеца Тлепша, о чем мы говорили выше. Один из авторов (А. Налоев) предполагает египетское происхождение имени САСРАҞУА: пастуха РА сын; однако трудно найти какие-либо доказательства влияния египетской мифологии на содержание нартского эпоса; можно, скорее, найти следы обратного влияния, хотя и опосредствованного. Языковед М.А. Кумахов, анализируя это имя в произношении шапсуго-хакучинского диалекта адыгейского языка (Сэуэ-сыры-къуэ), объясняет его как “разящий огнем сын”.
Мы полагаем, что ключевым формантом в имени САСРАҞУА является абх. АСРА: удар, с которым связано целое гнездо слов, сопоставление которых позволяет понять суть дела. АССИР: чудо; АМАЦә-АСРА: молния, букв. удар огня; АҦША СИТ АСРА: дуновение, порыв ветра; АКЫЛСРА: рождаться, букв.выходить из отверстия; АКУСРА: половой акт, зачатие; АУС: дело; АУСУРА: делать, работать; АСРА: ткать (ударами); но понятие “ткать” применяется и к рождению, так АЖЬАҲАРА: моление , связанное с родами, где АЖЬА: плоть, мясо, АҲАРА: ткать, т. е. женщина понимается как “ткущая плоть”.
Весь этот круг представлений, связанных с АСРА, позволяет высказать гипотезу, что так называлось таинство, обряд высшего посвящения: это, скорее всего, было жреческое посвящение в АЕРГИ, которого удостаивались только избранные из кровных потомков Адама. Основным ритуальным действием здесь был удар жезла, АЛАБАШЬА (например, по правому плечу), сопровождавшийся ритуальными словами, призыванием Божественного света, огня, АНЫХИ. Возможно, жезлом символически писалось на лице, на лбу имя Бога АН; тем самым символически повторялось творческое действие Всевышнего над Адамом: “и вдунул в лице его дыхание жизни” (Быт.2:7); или, по нашему предположению: “И начертал на лице его имя Бога живое”. При
этом могло изображаться и личное имя посвящаемого, которое у жрецов всегда носило священный характер. Еще одним ритуальным действием могло быть чтение текста, записанного на священной коже, вынесенной из рая и торжественное одевание ее на посвящаемого. Все элементы этого таинства сохранились в позднейших ритуалах священнического, рыцарского, дворянского, королевского, царского посвящений.
Если гипотеза о таинстве жреческого посвящения АСРА верна, то имя САСРЫКУА этимологизируется как: СЫН СВЕТОНОСНОГО УДАРА. Называя сына таким именем, Сатаней-Гуаща свидетельствовала, что он коренной адамит, сын жреца по крови, Аерг, прошедший жреческое посвящение. Связь Сасрыквы со “светом” находит подкрепление в эпосе; согласно абхазскому варианту предания, Сасрыква светился уже в утробе матери, подобно ей самой, излучавшей необыкновенный свет. Традиция называть царских наследников СВЕТОНОСНЫМИ сохранилась в Абхазии: так, царица Тамара назвала своего сына Георгием Светоносным (ЛАША). Абх. СА: свет (с оттенком “динамичный, летящий, бьющий” является одним из важнейших корней, от которого образовано целое гнездо слов: СА: местоимение первого лица Я; САС, АСАС: гость; АСАХЬА: лик, рисунок; АСА: меч; АСЫС: агнец; АСАР РЫМҨА: Млечный путь (следы от овечьих копыт).
11. Таинство камня.
Мы теперь должны связать таинство удара АСРА с таинством камня АБР, о котором подробно говорилось в главе “Сотворение человека”. Очевидно, таинство АБР предназначалось для приемных детей Адама, сначала для племени адама, а затем и для всех остальных племен и народов земли. Если сравнивать с современными церковными ритуалами, таинство АБР можно сопоставить с крещением, а таинство АСРА: с посвящением в духовный сан; здесь можно усмотреть не только параллели, но и глубокую генетическую связь. Отметим, что достаточно было однократного совершения таинства АБР над всеми членами племени: далее принадлежность к роду Адама становилась наследственной. Поэтому, когда приобщение к Адаму всех народов земли завершилось, таинство АБР было отменено; в форме водного крещения оно восстановлено вновь для приобщения к роду нового Адама – Иисуса Христа.
В таинстве АБР центральным ритуальным действием было возложение посвящаемого на камень с углублением, которое символизировало колыбель Адама и понималось как отпечаток Божественной стопы. Так происходило сотворение или рождение в Адаме, таинство, в котором не нуждались прирожденные адамиты. Сохранился древнейший, очень устойчивый абхазский культ СТОПЫ БОГА; с этим культом связан возглас: УХЬЫШЬЫРГУҴА ЩАКУХШОУП: Да обойдем вокруг Твоей Золотой Стопы! Средневековый итальянский путешественник Галонифонтибус
сообщает, что абхазы носили на голове шапку в виде стопы; не понимая действительного смысла этого обычая, он наивно интерпретирует его как “знак подчинения римлянам”. Здесь идет речь о подчинении Богу: как считает Ш. Д. Инал-Ипа (стр.17), этот обычай отражает почитание Божественной Стопы.
Попытаемся конкретно представить себе картину таинства АБР. Когда посвящаемый ложился в “колыбель”, вокруг него совершался круговой танец с возгласами: “Да обойдем вокруг Твоей Золотой Стопы”; пелись ритуальные песни с рефреном ОРАЙДА, УАРАДА, ЙАРАДА: Адам с нами! Поныне сохранился уходящий в глубокую древность танец АИБАРКЫРА: букв. “держаться друг за друга”; ср. ҲАХЬЫНЕИБАРКЫУ: кольцо родственных отношений; к тем же корням восходит мусульманский экстатический круговой танец ЗИХР. Перед лежащим на камне посвящаемым стоял жрец АЕРГ, произносивший ритуальные слова и, возможно, обливавший его священной водой. Абхазское название стопы представляет собой целую фразу, подтверждающую нарисованную нами картину. А(Н) ШЬАҦСЫРГУҴА: стопа, где АН: Бог; ШЬА: кровь: ҦСЫ: вода (душа); АРГ: Аерг; УА: человек (но также: появляться, рождаться, младенец); ҴА: внизу. Когда посвящаемый вставал, жрец возлагал ему на голову правую руку; абх. АНАРГУҴ: ладонь – в этом слове также записана целая картина: “Бог – Аерг – человек – внизу”. Наконец, также как сейчас после таинства крещения одевают крест, на голову нового адамита надевалась шапка в виде стопы. Это отражено в совпадении абх. понятий и слов АХАҴАРА: надевать; АХАҴАРА: верить; АХАҴА: зрелый, настоящий мужчина; в то же время возможно символическое понимание АХАҴАРА как соединение (РА) верхнего, Божественного (АХЫ: голова, верх) с нижним, человеческим (АҴА: низ).
Таинство камня мог установить ЭНОШ, а может быть, уже сам Адам. Если вход в Эдем, в котором уже не было “дерева жизни” (Аныха ушла от него), впоследствии открылся, то Адам мог совершать первые посвящения в племени адама на том самом камне, где был сотворен сам. Возможно, эдемская Аныха, покинув дерево жизни, стала пребывать на этом камне, прообразе Ковчега Завета и всех священных престолов. Ритуальные копии священного камня, которые, вероятно, установил Енох в новых святилищах, также могли стать местами Аных: так впоследствии огненная Аныха пребывала на еврейском Ковчеге Завета. Аныха могла пребывать на священных камнях постоянно или сходить на них, чтобы особо отметить какого-либо избранника среди посвящаемых. В этом пребывании Аныхи на камне (в углублении камня) можно усмотреть исток рассмотренного выше образного пророческого выражения Иезекиля ГЕН ХАШМАЛ: огненный глаз Божьего камня.
12. Божественная стопа.
Сасрыква, по воле матери, прошел и через таинство АБР, чтобы его братья не чувствовали себя униженными перед ним. Так
Иисус принял крещение от Иоанна, хотя не имел нужды в очищении грехов. Таинство АСРА выражено в имени Сасрыквы, таинство АБР – в подробностях его рождения, сообщаемых в нартском эпосе. Прежде всего, он зачат от удара огненного семени (“огненное облако” сопровождало полет семени) о камень; этот камень находился на другой стороне реки, в которой купалась его мать: здесь можно усмотреть указание также и на водный компонент таинства. Рождение Сасрыквы из камня происходит с помощью чудесного кузнеца АЙНАР-ИЖЬИ, который служит эпическим отображением жреца-Аерга, совершавшего таинство камня. Отголосок культа Божественной Стопы как колыбели можно видеть в том, что Айнар выковывает Сасрыкву у себя на коленях, которые служат ему наковальней. Уязвимость незакаленной ноги Сасрыквы, повторяющийся образ у многих эпических героев-спасителей имеет другое происхождение; это есть преломление в народном сознании адамитского предания о словах Всевышнего змею: “Будешь жалить его в пяту” (Быт. 3:15). АБРАСКИЛ или АБАРСКИЛ, которого хотели видеть “вторым Сасрыквой”, соединяет в своем имени названия обоих таинств: АБР и АСРА (АРАС).
Образ Божественной Стопы или ноги, евр. РЭГЭЛЬ רגל – пронизывает все Писание, являясь отголоском адамитского предания. “Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие НОГ Моих; где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? Ибо все это сделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь” (Ис. 66:1-2); “Бог от Фамана грядет, и Святый – от горы Фаран... От руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! Пред лицем Его идет язва, а по СТОПАМ Его – жгучий ветер. Он стал – и поколебал землю” (Авв. 3:3-15); “Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под НОГАМИ Его” (2 Цар. 22:10); “И я прославлю подножие НО Моих” (Ис. 60:13); “В вихре и буре шествие Господа, облако – пыль от НОГ Его” (Наум.1:3); “Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь ПОДНОЖИЮ Его; свято оно” (Пс.99:5) – здесь имеется в виду конкретно Ковчег Завета, крышка на нем с литыми изображениями херувимов, на которых восседает Господь; “А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она ПОДНОЖИЕ ног Его” (Мф. 34:35); “Истинно Он любит народ Свой; все святые в руке Твоей, и они припали к СТОПАМ Твоим, чтобы внимать словам Твоим”” (Втор. 33:3); пророчествуя
о грядущем новом храме, Иезекииль говорит: “Сын человеческий! Это место престола Моего и место СТОПАМ НОГ Моих” (Иез. 43:5-7).
13. Явление на Синае.
Величественное явление Яхве на Синае как бы воспроизводит в грандиозных размерах картину таинства АБР: посвящается все племя сразу; камнем служит сама гора Синай; жрец – Моисей; на вершине горы является Бог в виде огненной Аныхи; народу даются заповеди на каменных скрижалях. Эти события у Синая единодушно воспринимаются евреями как рождение народа в качестве народа Божьего. Приведем без комментариев фрагменты библейского описания: “И сошел Моисей с горы к народу и освятился народ, и они вымыли одежду свою. И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам. На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом... И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него; священники же, приближающиеся к Господу (Богу), должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь” (Исх. 19:14-22).
“И принесли они всесожжения и заклали тельцов в мирную жертву Господу (Богу). Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами, о всех словах сих. Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели (место стояния) Бога Израилева: и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как само небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели (место) Бога, и ели и пили” (Исх.24:6-11). Так в Септуагинте; еврейская Тора говорит, что старейшины видели Самого Бога; под ногами Его “нечто подобное кирпичу из сапфира”; БНУТ בנת: прямоугольный камень, от ЭБЕН אבן: камень.
14. Нартские образы в Откровении Иоанна .
В последнее время в среде абхазской интеллигенции возрастает стремление осознать символический и прообразовательный смысл главных героев и событий нартского эпоса. Мы предлагаем свое истолкование, исходя из
предположения, что те исторические и духовные события, которые отражены в нартском эпосе, были реальными прообразами событий грядущих. То, что было посеяно тогда, принесет в апокалиптическую эпоху зрелые плоды: как добрые, так и злые. Эпический образ Сатаней-Гуаша глубоко созвучен апокалиптическому образу “жены, облаченной в солнце” (Откр.12:1); сын же ее Сасрыква есть исторический прообраз рождаемого женой “младенца мужеского пола” (12:5), князя Михаила, которому предстоит встать во главе народов земли во времена Тысячелетнего царства (Откр. 2:4-6).
Сасрыква, изображенный на гербе свободной Абхазии (автор – художник Валерий Гамгия), наделен основными атрибутами грядущего Михаила: “И вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить” (Откр. 6:2). Далее сказано, что Михаил сбросил с неба на землю “дракона”, который увлек с собой “третью часть звезд” (12:4); на гербе изображена одна звезда сбитая и две, оставшиеся на небе. Михаил неразрывно связан с Иисусом: на флаге Абхазии работы того же автора изображена раскрытая правая рука с семью звездами – один из главных атрибутов Апокалиптического Иисуса: “Он держал в деснице Своей семь звезд” (Откр. 1:16). На гербе Михаил, на флаге – Иисус: несомненное проявление Божьего промысла! Символика выдержана и в цветах: белый – цвет Иисуса (и Марии), зеленый – ангельский цвет Михаила (и матери-земли).
Наряду с луком как основным оружием, одним из главных атрибутов Сасрыквы является чрезвычайно громкий голос, который он приобрел еще младенцем после “обработки” у кузнеца Айнар-ижьи (ср. распространенный сюжет индоевропейского эпоса: кузнец “выковывает” голос). “Голос Сасрыквы был таким громким, – говорит сказитель, – что задрожали все скалы; камни, равные целому дому, скатились вниз по ту сторону, откуда примчались дьяволы... Эти камни и сейчас лежат на горе под названием ЩОУДЫД”.
Снова возникает параллель с Откровением Иоанна, где одной из ключевых фигур является “Ангел, сходящий с неба”, облаченный в облако и с радугой: абх. А/Н/ЦәАҞУА, вокруг головы – как мы уже аргументировали, речь идет о самом Михаиле. “И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов прогремели голосами своими. И когда семь громов прогремели голосами своими, я хотел было писать, но услышал голос с неба, говоривший мне: скрой, что говорили семь громов и не пиши сего... И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих” (Откр. 10:2-4; 10:11). Тайна “семи громов” служит намеком на то, что апостол Иоанн остается в живых на земле до свершения событий Откровения; ему надлежит опять “пророчествовать”, в частности, открыть в надлежащее время, что именно проговорили “семь громов”. О своем “неумирании” до срока апостол Иоанн почти прямо говорит в Евангелии, где Иисус отвечает на вопрос Петра (об Иоанне): “Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет, но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его” (Ин. 21:22-24).
Церковное предание сообщает, что Иоанн, достигнув глубокой старости в г. Эфес, велел построить для себя могильный склеп и сошел в него живым; придя, по обычаю, на третий день, ученики не нашли его там. Иоанн – единственный из 12 апостолов, избежавший мученической смерти; ему предстоит претерпеть ее при антихристе, ибо Иоанн был одним из тех, кому Иисус предсказал: “Чашу, которую Я пью, будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься” (Мк. 10:39).
Абхазские параллели с “семью громами” можно усмотреть в именовании ШЬАШЪЫ – АБЖЬНЫХА: “ШЬАШәЫ – семь АНЫХ”, и более конкретно: в названии одного из семи важнейших святилищ Абхазии – Дыдрипш: владения грома, от абх. АДАД: гром. В наши дни культ именно этого святилища сохранился в наибольшей полноте. По описанию Л. Акаба, “семидольность” святилища выражается в числе священных площадок 14=2х7, расположенных ступенями по склону горы. Главным священным деревом г. Дыдрипш считается ТИС: абх. АА, из которого изготовляли луки и надмогильные знаки. Жрецы этого святилища прежде принадлежали к царской фамилии АЧБА которая передала свое служение роду АСАДЗБА. Заур Чичба, нынешний жрец Аныхи Дыдрипш, рассказывает, что несколько сот лет назад, по воле владетельного князя эта обязанность перешла от рода Асадзба к роду ЧИЧБА. После окончания грузино-абхазской войны, в которой решался вопрос: быть или не быть Абхазии, остаться ей в руках древних хранителей, которым она доверена Богом, или перейти под власть новых каинитов – народ собрался у подножия горы Дыдрипш, чтобы вознести молитву благодарности к Всевышнему АНЦЪА и просить Его о прощении и помощи в очищении народных грехов, дабы не оказаться недостойными великого Божьего дара: победы над врагом. Впервые за многие десятилетия в молении участвовали высшие должностные лица Абхазии, начиная с главы государства. С этого моления и началась работа авторов над книгой, которую Вы сейчас держите в руках. УАҲХЫЛАҦШ, ДЫДРЫҦШЬ-НЫХА! Да будем мы под Твоим покровительством,
Аныха Дыдрипш!
15. Говорит ли Библия о нартах?
Если нартский эпос в какой-то мере отражает историческую действительность, то мы должны попытаться реконструировать, хотя бы в самых общих чертах, реальный ход событий, лежащих в основе мифа, выделить реалистические моменты в самом эпосе. В абхазских вариантах нартского эпоса упоминаются АУАҦС:УА: осетины, хотя и значительно реже, чем ЕДЫГЬАА: адыги и ЙАБАРДАА: кабардинцы; однако, названия множества народов, соседствовавших с абхазами в исторические времена, вообще не упоминаются (Ш. Х. Салакая). Это говорит о том, что нартский эпос складывался в предысторическую эпоху и реальными участниками событий были далекие предки абхазов, адыгов, кабардинцев и осетин. Главную сюжетную линию нартского эпоса составляет военное искусство и походы; из хозяйственных занятий – охота и скотоводство; земледелием чаще занимаются великаны, враги нартов. Основным оружием как охоты, так и войны, был лук со стрелами: абх. АХЫЦИ АХҼЕИ, а также меч: абх. АСА; нартов всегда сопровождают множество собак, которые служили им как бы вторыми глазами; поэтому на абхазском АЛА: собака, АЛА: глаз. У абхазов САСРЫКВА нередко именуется АБЧАРАҲ: верховный, главный охотник. Чрезвычайно почетной была также роль пастуха домашних животных: ему постоянно приходилось защищать свои и отвоевывать чужие пастбища и скот. Пастух, как и охотник, находился в самых тесных, иногда родственных отношениях с АЖВЕЙПШАА: пастухом диких животных. В абхазском нартском эпосе упоминается глубоко архаический обычай, характерный для начальных стадий развития скотоводства: из каждой тысячи выращенных овец и коз одну сотню отпускали в лес.
Зачатие и рождение Сасрыквы окружено легендарными подробностями; неизвестный “пастух с другого берега” (м. б. с другой стороны гор?) увидел Сатаней во время купания в реке (иногда указывается имя пастуха: ОЗЕРМЕДЖ и название реки: КУБАНЬ); семя с другого берега попадает в камень, из которого и рождается Сасрыква. Помощником в его рождении выступает ТЛЕПШ, мифологический кузнец адыгов (АЙНАР-ИЖЬИ у абхазов, КУРДАЛАГОН у осетин).
Попытаемся найти место Сатаней-Гуаща и Сасрыквы в библейской родословной. Никакого женского имени в генеалогии сифитов не упоминается, но можно поставить вопрос об имени ее отца. В адыгском варианте это имя звучит как ОРДАШ, в кабардинском Сатаней считается воспитанницей рода КАРДАН; в обоих случаях корень ОРД (АРД) может указывать на сифитского патриарха ИАРЕДА. Осетинский эпос называет отцом Сатаней таинственного УАСТЫРДЖИ: здесь снова корень ЫРД; другой вариант , УАСГЕРГИ: божественный АЕРГ; УАСА: осет. “святой”, “божественный”. У абхазов имя отца Сатаней не названо: он просто “дряхлый старец”, но старшие
родственники нартов – МЫЛХЫЗЫ; старше всех УАСАХ (возможно, то же, что осетинский УАСГЕРГ). Не исключено, что МЫЛХЫЗ восходит к имени МАХАЛАЛЭЙЛ (отец Иареда); библейское имя МЕЛХИСЕДЕК, которого еврейское предание отождествляет с ЕНОХОМ, может быть прочитано как абх. МЫЛХЫЗ-САС-ДАХ: уважаемый гость из рода Мылхызов.
Если связать все это с основным указанием Библии относительно Еноха о том, что Бог “переселил его”, то мы приходим к выводу, что отцом Сасрыквы, мужем Сатаней-Гуаща, был именно Енох, сын Иареда, внук Махалалэйла. Тайно поселившись в Бзыбской Абхазии, будущем послепотопном центре адамитства, он стал безымянным, безвестным пастухом, который свободно мог через перевалы посещать Северный Кавказ и встречаться со своей женой Сатаней-Гуаща. Сама же Сатаней-Гуаща происходит из того же рода Мылхызов, ее отец – родственник Йареда, один из великих Аергов. Если Енох до сих пор жив, то его роль как отца Сасрыквы может быть прообразовательной и подготовительной к рождению грядущего князя Михаила.
16. Разное отражение одних и тех же событий.
Мать Сатаней в осетинском эпосе носит имя ДЗЕРАССА – здесь звучит абх. ДЗЫ: вода; она – дочь морского бога ДОНБЕТРА (в некоторых сказаниях “народ донбетров” прямо называется “черноморским”); это говорит о том, что Дзерасса – тоже из аергов (т. е. сифитов).
Рождение Сатаней окружено таинственностью; “прилетевший” божественный Уастырджи зачинает ее от только что умершей Дзерассы; этот сюжет повторяется в греческой мифологии, где АРЕС зачинает сына от мертвой АЭРОПЫ. Священные рождения становятся возможными, когда утихает буйство витальных сил плоти: таков подтекст мифа. В Библии великие праведники нередко рождаются от престарелых родителей: “Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось” (Быт. 18:11); также о родителях Иоанна Крестителя: “у них не было детей; ибо Елизавета была неплодна; и оба были в летах преклонных” (Лк. 1:7). В осетинской версии Дзерасса была при жизни супругой АСТАРХАГА, основателя одного из трех главных “нартских” (осетинских) родов. Адыги и кабардинцы считают, что Сатаней родилась или, по крайней мере, воспитывалась у них. Во всяком случае, все варианты эпоса сходятся в том, что основные события, связанные с Сатаней и Сасрыквой, разворачивались на Северном Кавказе.
Будучи современницей дочери Ламеха – Нахамы, Сатаней непосредственно противостоит Нахаме, так же как в Откровении Иоанна образ “жены, облеченной в солнце” противопоставлен образу “жены, сидящей на звере”, которая есть “мать блудницам и мерзостям земным” (Откр. 17:5). Если благодаря своей магии Нахама стала мистической родоначальницей нечестивых исполинов, то Сатаней-Гуаща, средоточие благих сил природы, стала духовной матерью
Божьих воинов – нартов. Так же как Ноема действует в союзе со своим братом Тувалкаином, Сатаней-Гуаща оказывается женой и, безусловно, сотрудницей великого Еноха.
В осетинском эпосе образ Сасрыквы (осет. СОЗРУКО или СОСЛАН) значительно снижен; по сравнению с абхазо-адыгским вариантом он наделяется некоторыми дурными чертами характера – хитростью, коварством; больше симпатий вызывает сильный и прямолинейный БАТРАДЗ – его постоянный соперник; впрочем, обоих героев губит ХУР: осет. “солнце”, тесть Созруко. Вполне отрицательный характер образ Сасрыквы приобретает в чеченском эпосе, где он именуется СЕСКА СОЛСА и выступает как предводитель нарт-орстхойцев, которые в отличие от истинных нартов (“ньяртов”), причиняли много бед мирным жителям. Из-за их разбоя исчезла земная благодать (чеч. ДУНЕН-БЕРКАТ) и наступил голод. В конце концов, нарт-орстхойцы бросают вызов богу по имени СЕЛА, что приводит к их гибели. Тот же сюжет добровольной гибели нартов, но при сочувственном отношении к ним и к их трагической судьбе, повторяется в осетинской версии. “Зловещая идея рока бросает свою мрачную тень на важнейшие эпизоды истории нартов” – пишет В. И. Абаев (стр. 91).
В ингушском эпосе, в отличие от чеченского, нарт-орстхойцы выступают как защитники и покровители народа; многие святилища в горной Ингушетии посвящены Сеска Солса. Такие противоречивые оценки центрального эпического героя служат отражением каких-то глубоких раздоров в стане нартов.
Абхазо-адыгский эпос говорит о зависти братьев-нартов к благородному Сасрыкве, постоянно выручающему их из беды. Главный повод для зависти – явное предпочтение, которое оказывает ему Сатаней-Гуаща. Ряд характерных черт сближает Сасрыкву с более поздним историческим прообразом Михаила: библейским Иосифом, сыном Иакова-Израиля. Также, как Сасрыква, Иосиф своими лучшими качествами обязан матери (Рахили); подобно Сасрыкве, он становится жертвой зависти братьев; как и Сасрыква, Иосиф не мстит им, но, напротив, в трудную минуту приходит им на помощь – спасает от голодной смерти. Как прежде у Сасрыквы и впоследствии у Михаила, главным символическим атрибутом Иосифа является лук (в отличие от меча у Иисуса). В этой связи вновь вспоминаются слова пророчества Иакова о Мессии из колена Иосифа: “огорчали его, и стреляли, и враждовали на него стрельцы”; но Михаил, этот “новый Сасрыква”, в конечном счете восторжествует: “но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева” (Быт. 49:23-24).
Чтобы связать миф с реальностью, необходимо объяснить, для чего понадобилось создавать легенду об отсутствии у Сатаней мужа, о рождении Сасрыквы из камня, о сверхъестественных обстоятельствах зачатия самой Сатаней от Дзерассы? Мы можем предложить следующую версию.
17. Борьба с каинитами на Северном Кавказе.
Проповедь
сифитов на Северном Кавказе встретила сильнейшее идейное противодействие со стороны каинитов; это противодействие имело определенный успех, так что народы Северного Кавказа или часть из них оказались настроенными против своих учителей и жрецов: сифитов – аергов. Возникла угроза объединения тогдашнего человечества вокруг Нахамы и Тувалкаина. Чтобы это предотвратить, по воле Всевышнего и должна была родиться женщина с такими необыкновенными качествами, как Сатаней-Гуаща (обычные сказочные преувеличения, разумеется, можно оставить в стороне).
Трудность состояла в том, что ей предстояло действовать на Северном Кавказе, где в то время проживала большая часть адамитского человечества. Вероятно, пропаганда каинитов и пример амазонок имели некоторый успех: местные жители могли еще выносить присутствие в своей среде сифитских женщин, но против сифитов-мужчин были настроены решительно-враждебно. Именно этим можно объяснить таинственную атмосферу вокруг рождения Сатаней и необходимость для нее самой дать клятву никогда не выходить замуж, а рождение Сасрыквы объяснить как результат сверхъестественного вмешательства. Поскольку учителя-сифиты передали предание об Адаме, о священном камне, на котором он рос, о Небесном Кузнеце, который сотворил в Адаме человеческую сущность; практиковали таинство восыновления Адаму – то именно это предание и таинство трансформировались в миф о рождении Сасрыквы из камня и об участии в его сотворении священного кузнеца. Сообщение же о том, что Сатаней-Гуаща была матерью “всех нартов”, без всякого упоминания об их отце, указывает на факт “усыновления” северокавказских народов, которые единодушно признали в ней общую ВЕЛИКУЮ МАТЬ; возможно, именно тогда первичное адамитское имя Бога АН стало означать МАТЬ.
18. Оружие клеветы.
Создание нартской общности во главе с Сатаней-Гуаща и Сасрыквой позволило приостановить идейную экспансию каинитов, отразить военную агрессию “высокорослых” и тем самым спасти предпотопное человечество от духовного вырождения или физической гибели. Все варианты предания соглашаются в том, что нартское дело имело лишь временный успех и в конце концов потерпело неудачу.
Однако, после ухода с исторической арены действительных героев эпоса, напряженная духовная борьба развернулась вокруг их памяти. Носители каинитского духа не могли примириться с тем ореолом святости и благородства, которым оказались окружены имена Сатаней-Гуаща и Сасрыквы; в таких случаях главным оружием служит ядовитая клевета, имеющая целью опорочить светлую память героев. Абхазский эпос говорит о том, что подобная клевета, вызванная завистью братьев, начала распространяться уже при жизни Сасрыквы: это были прежде всего обвинения в его незаконном происхождении. Применяемое к нему именование АНШҦА, первоначально, видимо, означавшее: сын (ҦА), верный
(Ш) Богу (АН) стало пониматься как “сын, происшедший от матери (АН)”, т. е. “незаконнорожденный”.
Клевета переходит на его предполагаемого отца – пастуха; с одной стороны, он такой слабый, что не может переплыть бурную реку, в которой свободно плещется Сатаней, с другой стороны, он наделяется звероподобными чертами. Он изображается “лохматым”, с бровями или веками до земли, одержимым неистовой похотью: прообраз всех будущих водяных, сатиров, леших. К этому нартскому первообразу, вероятно, восходят адыгейский ПШИШАН, сванский ПУСНАЙ, прусский ПУШАЙТИС, греческий ПАН, козлоподобный пастух Ригведы ПУШАН. Отметим, что адамитская этимология имени ПУШАН (ПЫСАН): речной (ПЫС) бог (АН) – вполне соответствует нартскому эпосу, где отец Сасрыквы живет “за рекой” и совершает акт зачатия “через реку”.
От хулы не избавлен образ и самой Сатаней-Гуаща: она выступает соблазнительницей пастуха – будит его, дразнит своей наготой. Сасрыква не только “незаконнорожденный”; во многих вариантах эпоса (осетинском и, особенно, чеченском) он наделяется такими отрицательными чертами, как хитрость, коварство, готовность к нарушению клятв. Подобная клевета имеет самые серьезные духовные последствия: если народ верит ей, то это закрывает возможность душам Божественных избранников участвовать в народной жизни. Оружие клеветы, несомненно, будет обращено и против мощных личностей, историческими прообразами которых явились Сатаней-Гуаща и Сасрыква: против “жены, облеченной в солнце” и ее сына – князя Михаила; подобная хула не миновала даже Самого Иисуса Христа и Его Пресвятую Матерь.
19. И снова параллели с откровениями Иоанна.
Очищенный от искажений образ Сатаней-Гуаща и ее сына позволяет глубже прояснить образ действующих лиц Откровения Иоанна. Если Адам и Ева родили нас, если Иисус и Его Пресвятая Матерь соединили нас с Богом, то Михаил и его мать соединяют воедино весь сотворенный мир. Предварительная “интеграция” предпотопного человечества уже была осуществлена в лице Сатаней-Гуаща и Сасрыквы. Предание выражает эту истину на мифологическом языке, утверждая, что Сатаней-Гуаща была матерью “ста нартов” или “всех нартов”, которые в конце и предали Сасрыкву, ее любимого сына. Сасрыква же есть Нарт по преимуществу, Нарт как таковой, носитель всей полноты нартской сущности. Поэтапность всеобщей интеграции может быть наглядно выражена через земную территорию, на которую эта интеграция распространяется. Адам и Ева владеют сначала небольшим садом ГАН, затем землей АДАН; Сатаней-Гуаща и Сасрыква – более обширной территорией, включающей, кроме Абхазии, весь Северный Кавказ, где в то время, по существу, сконцентрировалось все адамитское человечество; Михаил и его мать призваны завершить объединение всего человеческого рода.
В конце апокалиптических времен человечество встанет перед выбором между князем Михаилом и антихристом. Кто же такой противник Иисуса и Михаила? Это “зверь, выходящий из бездны”,
человек, в котором живет дух преисподней, дух змея Рахава. Ему дает дракон “силу свою и престол свой и великую власть” (Откр. 13:2); с этого момента Сатан окончательно разоблачает себя, объединившись с духом преисподней перед лицом общего и притом побеждающего, противника в лице Михаила. Рядом с анитихристом встанет и “другой зверь, выходящий из земли”; глава каинитских магов, призванный сыграть решающую роль в подготовке рождения антихриста и убедить всех поклониться ему.
Вначале вокруг князя Михаила объединится весь мир: “и дан был ему венец; и вышел он как победоносный и чтобы победить” (Откр. 6:2). Антихрист захватит власть с помощью лжи и предательства: “он придет без шума и лестью овладеет царством…, он будет действовать обманом и взойдет и одержит верх с малым народом” (Дан. 11:21-23). Далее он “войдет в соглашение с отступниками от святого завета. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества и прекратит ежедневную жертву и поставит мерзость запустения. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтящие своего Бога, усилятся и будут действовать… И будет поступать царь тот по своему произволу и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов будет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится…” (Дан. 11:30-36). Антихрист придет к власти, объединив все силы зла и дойдя до предела нечестия и самозванства: “В храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фес. 2:4). Большинство оказывается соблазненным могуществом и чудесами антихриста: “И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?” (Откр. 13:4).
Только после этого явится Иисус в славе Своей и острым мечом, исходящим из уст, сокрушит антихриста и силы, которые его поддерживают. На земле на тысячу лет устанавливается Царство, которое возглавит князь Михаил. Видимо, Иисус имеет в виду вражду и клевету антихриста и его сторонников против Михаила, когда предупреждает: “Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12:22). Именно о коварном и успешном замысле объединенных сил зла против Михаила для захвата власти антихристом говорит апостол Павел: “ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление” (2 Фес. 2:3); “тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий” (2 Фес. 4:7). Удерживающий здесь
– Михаил в апокалиптические времена; отступление от Михаила, означающее отступление также от Иисуса и от Бога, сотворившего Адама, прокладывает путь антихристу. Поскольку Михаил будет править какое-то время до прихода антихриста, он и будет удерживающим, когда же будет “взят от среды”, то силы зла на короткое время захватят власть. В качестве воинствующего и верного Ангела Михаил отчасти “удерживает” силы зла и на протяжении истории: не случайно Михаил считался покровителем почти всех христианских царств, а также народа Израиля.
Только спасительный подвиг Иисуса Христа, Который понес на Себе наши болезни и стал Жертвой искупления за грехи мира, дает уверенность в том, что на этот раз, в отличие от неудавшейся нартской попытки, дело объединения завершится успехом. Несомненно, что свои уроки из истории извлекают и каиниты. Семена, в древности посеянные Нахамой, пышным цветом расцветают в апокалиптическую эпоху. Доведенная до абсурда борьба за равноправие женщин в наше время чревата возникновением своего рода ордена “новых амазонок”, послушного орудия отделившихся от Бога ангелов – против человеческого рода. От Нахамы к “вавилонской блуднице” (видимо, матери антихриста) тянется цепь нечестивых женщин, подобных библейским Иезавели или Иродиаде; к этому же ряду восходят народно - мифологические образы египетской Клеопатры и грузинской Тамары, которые, угождая демонам, убивали своих женихов и любовников. Когда пророк Илья придет на землю, чтобы проложить путь Михаилу и обличить антихриста, “вавилонская блудница” будет также домогаться его гибели, как Иезавель в библейские времена. Подобно тому, как Иродиада рукой нечестивого царя обезглавила Иоанна Крестителя, так “вавилонская блудница” заставит “обезглавить” (Откр. 20:4) новых “друзей Жениха” (Ин. 3:29), сохранивших Невесту Агнца (Откр. 21:9) в чистоте и непорочности. Как бы по чьей-то злой воле, так называемый международный женский день 8 марта приходится в канун церковного дня памяти отсечения главы Иоанна Крестителя. Но Бог поругаем не бывает: придет время, когда этот день станет праздником восстановления подлинного достоинства женщины, днем торжества истинной Невесты над нечестивой “вавилонской блудницей” (Откр. 17:3-4).
20. Прародина индоевропейцев.
Один момент в генезисе нартского эпоса требует особого обсуждения. Если не вызывает сомнений, что автохтонами Кавказа в предпотопные времена были племена таких языковых групп, как абхазо-адыгская, нахско-дагестанская и чано-сванская, то появление здесь индоевропейских племен обычно относят к значительно более поздним эпохам. Между тем, как мы уже упоминали, осетинский вариант нартского эпоса с его индоевропейскими именами и реалиями, надо рассматривать как возникший одновременно и параллельно с другими вариантами.
Но если родиной богатырского эпоса является Северный Кавказ, то необходимо предположить, что здесь находился один из важнейших очагов формирования индоевропейской духовной и культурной традиции. Иначе будет трудно объяснить, каким образом одно и то же ядро эпоса сохранилось почти у всех индоевропейцев, покинувших свой северный очаг не позднее конца IV тысячелетия до н. э. (напомним, что, согласно Септуагинте, потоп произошел около 3200 г.). Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванов (1984), считают, что приблизительно в это время главный очаг индоевропейской общности переместился в район между Кавказом и Северной Месопотамией. Основные их аргументы сводятся к наличию ранних общеиндоевропейских заимствований из шумерского, семитского и картвельского языков: такое соседство как раз имело место в это время в указанном ими ареале.
Аргументы Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова основаны, главным образом, на параллелях с южноиндоевропейскими (индо-иранскими и анатолийскими) языками; значительно менее убедительны их доводы для североарийских (германских и славянских) языков. Недостаточное внимание уделено ими анализу архаических слов осетинского языка; между тем, именно этот вопрос может оказаться ключевым. Подвергнув их концепцию тщательному критическому анализу, В. А. Сафронов обосновывает следующий путь миграции праиндоевропейцев: Малая Азия (археологическая культура Чатал-Гуюка) в VII тысячелетии до н. э., Балканы и Среднее Подунавье в VI тыс. И уже оттуда – в различные страны Европы и Азии. Новейшее исследование Ю. А. Шилова (Прародина ариев. Киев. 1995), опираясь на обширный археологический материал, прослеживает дальнейший путь протоариев до нижнего Поднепровья (трипольская культура) и северного Приазовья; автор высказывает гипотезу, что далее они “пробивались через Кавказ” на свою малоазийскую прародину. Эта гипотеза вполне согласуется с нашей: одно из важнейших ядер индоевропейской общности на несколько веков (где-то внутри промежутка 5300-3300 гг. до н. э.) задержалось на Северном Кавказе, где впервые подверглось мощному адамитскому влиянию. Именно эта историческая эпоха нашла отражение в нартском эпосе.
Ценность исследования Ю. А. Шилова мы видим в том, что он пытается осмыслить массив археологических данных, прослеживая в первую очередь нити духовных традиций, воплощенных в следах материальной культуры. Суть своей концепции автор выражает следующим образом: “Космические, экологические, хозяйственные, демографические, миграционные обстоятельства действительно составляли основу арийской и др. общностей. Однако, в оформлении этих объективных процессов решающее значение имел субъективный фактор: усилия жрецов или “первобытной интеллигенции”… Именно жрецы создали мифы и письменность, разработали календари и обряды; под их руководством была построена система святилищ-обсерваторий…
Можно сказать, что эти и др. общности были оформлены и долго поддерживались затем благодаря усилиям жрецов; для ариев Поднепровья данный процесс выявлен уже довольно наглядно. Примечательно, что жреческие связи пронзали века и народности, не имели существенных этнических и хронологических ограничений; в них преобладало не дифференцирующее, а интегрирующее начало – прообраз современного интернационализма… Учитывая такие обстоятельства, следует по-новому решать проблемы искусственно созданного языка санскрита, родства божеств и обрядов, да и всей индоевропейской общности. Главное место в этом решении должны занять исследования не миграций народных масс, а связей небольших групп жрецов…” (Ю. А. Шилов, стр. 619).
21. Отголоски традиций атлантов.
Исследование с этих позиций древнейших памятников индоевропейской культуры доказывает наличие мощного пласта доадамитской духовности; в нашей терминологии можно говорить о религии “ангелического” типа. Где и когда она сложилась? Об этом пока остается лишь строить самые смутные догадки; возможно, здесь не обойтись без обращения к легендарной платоновской Атлантиде. Если предположить, что она располагалась на островах Эгейского архипелага, то именно там могла сложиться праиндоевропейская ангелическая духовность. Мы, однако, имеем серьезные основания полагать, что эпицентр атлантической цивилизации надо искать в “Киммерийских землях”, где “вход в Аид”, возможно, на дне Азовского моря, которое до потопа полностью или частично было сушей. С потомками жрецов Атлантиды впоследствии столкнется миссионерская активность адамитского жречества: сначала на Северном Кавказа, а потом во всем мире. Основным предметом спора была, как бы сейчас выразились, “модель человека”: человек ангелический (душа, вселившаяся в тело и меняющая тела) или человек Божий (душа, сотворенная из тела и неразрывно связанная с ним). Многие события древнейшей (да и современной) истории объясняются драматической конфронтацией атлантической и адамитской духовных традиций; в дальнейшем борьба была осложнена вторжением новой, каинитско-хамитической лжедуховности. Первой ареной этих столкновений оказался Северный Кавказ в нартскую эпоху; в связи с этим приобретает такую актуальность проблема генезиса осетинского варианта нартского эпоса. Общеизвестна гипотеза, согласно которой осетинский вариант нартского эпоса сложился в результате заимствования пришлыми аланами основных сюжетов эпоса у автохтонных народов Кавказа, в частности, у адыгов. Эта версия подкрепляется еще и тем, что осетинский народ сложился в результате слияния алан с местным кавказским населением. Подобная ситуация не противоречит нашему подходу к данной проблеме, т. к. можно допустить, что пришлые аланы могли принести с собой отголоски тех же нартских сказаний, но в трансформированном виде.
22. Кавказские корни эддического эпоса.
Почти общепринятым является мнение, что первыми распространителями индоевропейского (иранского) языка на Северном Кавказе были скифы (VII-VI вв. до н. э.), затем сарматы и аланы (см. напр. Б. А. Калоев. Осетины. М., 1967; Ю. С. Гаглойти. Аланы и вопросы этногенеза осетин. Тб., 1966). Однако, в таком случае становится необъяснимым происхождение осетинского нартского эпоса – индоевропейского и, одновременно, общекавказского. Если общеиндоевропейский богатырский эпос был принесен на Кавказ иноязычными племенами, то каким образом он мог стать достоянием абхазо-адыгских и вайнахских народов, которые, как мы уже не раз подчеркивали, основы эпоса ни у кого не заимствовали? С другой стороны, есть все основания предполагать как автохтонность и самостоятельность осетинского эпоса, так и его изначально индоевропейский характер – по языку и по сюжетным архетипам. В этом плане представляется многообещающим сравнение осетинского нартского эпоса со скандинавской эддической поэзией, в которой сохранились наиболее архаические слои не только германской, но, возможно, и всей индоевропейской мифологии. Укажем лишь некоторые параллели, которые привлекают внимание уже при первом взгляде.
Героический народ скандинавских легенд носит имя АСЫ (вспомним таинство АСРА!), что совпадает с древнейшими названиями осетин: ОСЫ, АСЫ, ОВСЫ, ЯЗЫ. Соседние с асами народы, упомянутые в “Старшей Эдде” – ВАНЫ (кавказские параллели – ВАЙНАХИ или СВАНЫ); далее, эддические АЛЬВЫ – кавк. АЛВЫ, АЛБЫ, АЛБАНЦЫ: загадочный древний народ на территории нынешнего Дагестана, письменность которого до сих пор не расшифрована; эдд. НЬЯРЫ – кавк. НАРТЫ м. б. чеченские НЬЯРТЫ; эдд. ТУЛЫ – кавк. ТУЛ, ТУАЛТА, сохранившаяся доныне осетинская племенная группа; эдд. готы: какое-то автохтонное племя, давшее название ГОТАМ - германцам; эдд. ИРЫ – возможно, жители каинитских “городов” (адам. ЫР). Эддические маги и прорицатели ТУЛЫ живут “у источника УРД”: центральная Осетия расположена в долине реки АРДОН (осет. АРД: клятва, присяга, святыня); в “Армянской географии” VII века эта область названа АРДОЗ. “Прорицание Вёльвы” говорит о “сынах БОРА” (вспомним таинство АБР), построивших “великолепный Мидгард” – средний город, в отличие от верхнего города АСОВ, Асгарда. Уместно вспомнить при этом, что осетинские селения с глубокой древности делились на три квартала: верхний занимал воинский род АССАР-ТАГАТА (адам. АСРА), средний – ослабевший жреческий род АЛАГАТА (адам. АЛА: собака, волк), нижний – род богатых земледельцев БОРАТА (адам. АБР): кастовая система, столь характерная для всех индоевропейских народов, сохранила у осетин самые архаические черты. Эдд. выражение “АСЫ на тинге” означает совещание асов, которое происходило за трапезой (как в большинстве древних обществ); замечательно, что осетинское слово ФИНГ значит: 1)
круглый стол, 2) угощение, пиршество. Эдда ничего не говорит о форме стола, но зато в кельтской мифологии “нарты вокруг ФИНГА” превращаются в “Рыцарей Круглого Стола” (отсюда выражение: “собраться за круглым столом”). Отец и вождь асов – эддический ОДИН; не восходит ли это имя к АДАН: Ада(м) Божий. Как и все кавказские племена, предки осетин должны были иметь, по нашей концепции, вождей и жрецов из адамитов, на одного из которых легенда могла перенести имя праотца Адама.
Помимо языковых параллелей, которых при тщательном анализе можно найти значительно больше, имеется много сюжетных и бытовых совпадений. Любимым занятием АСОВ была игра на лугу в “золотые тавлеи” – видимо, первый в истории мяч, скорее всего, просто круглый камень; то, что у асов – все “из золота”, безусловно, плод поэтической обработки предания. В Осетии, в селе Лац, до сих пор показывают “нартское игровое поле” и на нем камень в форме диска, который использовался в состязаниях нартов между собой или с великанами, – отсюда “колесо Балсага” в нартском эпосе. Эддические АСЫ восседают “на престолах могущества” – в том же селе Лац есть площадка для совещаний: НИХАС, окруженная массивными креслообразными камнями, на которых, по преданию, восседали нартские герои Батрадз, Урызмаг, Сослан и др. Часто упоминаемый нартский хмельной медовый напиток РОНГ соответствует эддическому “меду поэзии”, напившись которого, человек становился мудрецом или поэтом; некоторые исследователи относят этот миф к эпохе индоевропейской общности, поскольку он в разных формах воспроизводится почти у всех индоевропейцев.
23. Чаша Грааля.
“Песнь о Вёлунде”, одна из древнейших в “Старшей Эдде”, рассказывает о волшебном кузнеце, “властителе альвов”, который выковал крылья, позволяющие их обладателю летать по воздуху; этот архетипический сюжет содержится и в нартском эпосе: нарт Батрадз, убив дракона по имени КАНДЗАРГАС, летает на его крыльях, потом теми же крыльями пользуется дочь солнца ХОРЧЕСКУ и др. Характерна тема волшебной чаши, в которой не иссякает содержимое; у осетин она называется УАЦАМОНГА и хранится в роду АЛАГАТА; у абхазов – кувшин АҨАДЗАМАҚЬАТ; в кельтской мифологии – ЧАША ГРААЛЯ. Ближайшие соседи и соперники как нартов, так и асов: умные и деятельные карлики; злые и глуповатые великаны; воинственные женщины, среди которых есть как дружественные, так и враждебные – первых из них Вёльва называет: “валькирии, девы Одина”. Восходящий еще к пеласгам эллинский миф об АМАЗОНКАХ представляет собой самостоятельную (наряду с протогерманской и др.) обработку первичного предания; покровительницей амазонок служит богиня Луны (у греков: Артемида) – очевидна связь с абх. АМӠА: луна. Такое уродливое явление как вражда полов (связанная с амазонками) могло быть прямым следствием вселения астральных духов в души женщин.
24. Сила золота.
Центральная
тема как нартской, так и германской поэзии – распри и вражда среди первых людей земли. Вёльва возводит начало вражды к чародейству волшебницы ГУЛЛЬВЕЙГ: исл. “сила золота”; она знала СЕЙДР – колдовство ВАНОВ; ваны с коварными целями подослали ее к асам, которые никакими силами не могли от нее избавиться; огонь и меч были против нее бессильны. Разгневанные асы во главе с Одином объявили войну ванам, и это была “первая война в мире”. Напрашивается параллель эддической ГУЛЛЬВЕЙГ с библейской НАХАМОЙ и осетинской КАДЗИЕВСКОЙ (т. е. “бесовской”) САТАНЕЙ; “сила золота” служит указанием на связь с кузнечной магией; эта тема проходит сквозь всю германскую поэзию (“золото Нибелунгов”).
В конце концов асы и ваны, обменявшись заложниками, заключили мир, но глубокая вражда расколола самих асов. Зловещий образ эдд. колдуна ЛОКИ восходит к адамитским Тувалкаину и к первому Каину.
Так, Локи губит светлого юношу Бальдра, любимого сына Одина, и затем чародейством препятствует ему воскреснуть из мертвых (повторение истории Каина и Авеля). Локи предательски поднимает великанов против асов; Локи порождает хтонических чудовищ – гигантских волков, для последней битвы, в которой погибнут люди и боги; впрочем, погибнут для того, чтобы по воле “великого Бога”, “Владыки мира” опять ожить на обновленной и очищенной земле. Имя ЛОКИ сближается с осетинским АЛАГАТА, имевшим волка своим родовым тотемом (напомним абх. АЛА: собака); возможно, именно внутри этого жреческого рода произошел духовный раскол: одни жрецы встали на позиции каинитского магизма, другие остались верны Божьим заповедям, восходящим к праотцу Адаму и запечатленным в священных рунах Еноха. Что было делать воинам и земледельцам после того, как возникла вражда среди духовных руководителей общества? Часть приняла ту или иную сторону, часть отвергла авторитет жречества вообще. В эддической мифологии жреческие функции выполняют сами АСЫ; у осетин изменен порядок каст: ослабленный жреческий род АЛАГАТА занимает лишь средний квартал, тогда как верхний принадлежит воинскому роду АХСАРТАГАТА; обычай умерщвления стариков, который осетинская мифология приписывает роду Алагата, глубоко противоречит всей адамитской традиции. Борьба за руководство обществом между жреческим и воинским сословиями в протоиндоевропейском обществе отразилась в диаметрально противоположных оценках термина АС в иранской и индийской мифологиях. Если у иранцев АХУРЫ – боги, то индийских арьев АСУРЫ – демоны; вся история древних иранцев показывает доминирование воинского, аристократического сословия над жреческим; напротив, в Индии главенство жрецов-БРАХМАНОВ (здесь опять АБР) над воинами-кшатриями устанавливается очень рано.
25. Человеческая цивилизация началась с Кавказа.
Еще раз отметим, что наша гипотеза о первичности нартского эпоса на Северном Кавказе, как одном из древнейших очагов формирования индоевропейской
общности, не касается вопроса об истории языков и племен до Адама; в частности, не противоречит никаким предположениям о предшествующих миграциях и ареальных контактах единого протоиндоевропейского племени. Речь идет лишь о том, что именно на Кавказе, где был сотворен Адам, происходил процесс “вочеловечения” как автохтонных, так и пришлых преадамитских племен; здесь началось создание единого человечества во главе с праотцом Адамом. Этот процесс продолжат сыны Ноя, распространившие свою миссию на все преадамитские племена во всех уголках земли. И они понесут с собой древние предания: о потерянном рае; о грядущем Избавителе; о колдунах и великанах; об ангелах, самовольно сошедших на землю; о могучих героях, поднявших бунт против Бога и погибших в междоусобных битвах; о потопе, которым Всевышний очистил от растления нашу общую прародину и спас от вырождения и гибели Свое лучшее и любимое творение – человека.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
|
