ПРЕДПОТОПНЫЕ ПАТРИАРХИ. Земля Адама. Очерк VI.
Лев Регельсон, Игорь Хварцкия
1. Как быть с хронологией?
2.Теологическая идея о едином предке
3. Династия Адама
4. Принцип усыновления
5. Адамитские предания
6. Первые сыновья Адама
7. Как называли адамитов
8. Адамиты у шумеров и греков
9. Египетские отголоски
10. И построил он город
11. Каменные ограды
12. Илыр - сила рая
13. Династия Каина
14. И сестра Тувалкаина Ноема
15. Золотое руно
16. Имена сифитов
17. Великий Енох
18. Вращающийся огонь
19. Невероятно точные совпадения
20. Зачем евреи сократили историю
21. Енох еще жив?
22. Стар как Мафусаил
23. Патриарх Ной



1. Как быть с хронологией?

О трудностях изучения дописьменной истории выразительно говорит Александр Мень: “Ранние исторические времена подобны ландшафту, подернутому утренним туманом. Пристально вглядываясь в его пелену, мы начинаем улавливать очертания то одного, то другого предмета; одни выступают из тумана наполовину скрытыми, другие кажутся совсем не такими, каковы они на самом деле... Загадки громоздятся на загадки. Откуда пришли первые люди в места древнейших оседлых цивилизаций? куда исчезли племена человекоподобных неандертальцев и какую роль в их исчезновении сыграл человек? Существовала ли древняя цивилизация на затонувшем материке Атлантиде? Какой геологической реальности соответствуют предания народов о потопе? Где впервые стали употреблять металлы и строить города? Ответы на все эти вопросы и на множество других не выходят за пределы более или менее правдоподобных гипотез, фантазий, догадок”  (А. Мень, стр. 88).

Одной из таких трудностей оказывается несоответствие между библейской хронологией и данными науки. О хронологии физического сотворения мира речи, конечно, быть не может, поскольку, по данным современной научной космологии, возраст Вселенной – около 10 млрд. лет. Библейские “дни творения” означают либо этапы – ЙОМ: день, может пониматься и как “эпоха”; или, скорее всего, как дни откровения на Синае, где перед Моисеем была последовательно развернута картина миротворения. Здесь – аналогия с последней книгой Библии, Откровением Иоанна: если в книге Бытия говорится: “и был вечер, и было утро, день один”, (Быт. 1), то в Откровении: “и когда он снял первую печать”, я увидел... (Откр. 6).

Действительную проблему представляет собой хронология адамитского человечества, начиная с даты сотворения Адама. Поистине сокрушительный удар по всему средневековому мировоззрению нанесло открытие Дарвина, который включил человека в эволюционный процесс развития жизни на земле. По данным научной антропологии, человек современного типа появился не позднее 40 тыс. лет назад. При этом он не только тождественен нам биологически, но умел рисовать, строил жилища, изготовлял каменные орудия, шил одежду и даже имел начальные элементы культа. Вот здесь и возникает острое противоречие с библейской хронологией в обоих ее известных вариантах. 
Согласно еврейскому масоретскому канону, от МАСОРАТ מסרת: традиция, предание – сложившемуся после разрушения Иерусалима, 1997 год нашей эры является 5757 годом от сотворения Адама. В то же время греческий перевод Библии II в. до н. э. (перевод 70-ти: Септуагинта) дает хронологию, по которой 1997 г. от Рождества Христова есть 7505 г. от сотворения Адама (по поводу рождения Иисуса можно считать почти доказанным, что оно произошло на 5-7 лет раньше). Оставив на конец главы нашу оценку этих двух версий библейской хронологии, рассмотрим сейчас саму идею об Адаме как физическом предке всех людей на земле. Именно эта идея привела в итоге к сомнениям в достоверности Библии как исторического предания; учтем еще фактическое отсутствие в Библии объяснения происхождения рас.

2. Теологическая идея о едином предке
Теологическая идея о происхождении всего человечества от единого предка сложилась в еврейской жреческой среде, скорее всего, в период вавилонского плена (VI в. до н. э.). Значение этой идеи было огромно. Именно в этом веке произошло решающее изменение парадигмы мировой истории: отныне бразды правления миром переходили в руки арьев – многочисленных народов, говорящих на индоевропейских языках; духовный выбор этих народов стал решающим для судьбы всего человечества. Великая Ассирийская империя только что рухнула; евреи были приведены в Вавилон в период краткого расцвета последней семитической державы древности – халдейской, но свободу они получили уже из рук персов. При этом Египет остался в памяти евреев как земля рабства; близкий по крови и языку Ханаан – как страна ложных богов и всевозможных мерзостей; семитические Ассирия и Халдея – как жестокие завоеватели, погубившие Иерусалим; и вдруг персы, народ малознакомый, далекий и чуждый, исполняют великую Божественную миссию: возвращение евреев и восстановление Иерусалима – единственного Дома, который Всевышний имеет на земле! Осознание этого грандиозного события привело сохранившийся во всех бедах остаток Израиля к огромному расширению исторических горизонтов, к выходу на мировые просторы духа.

Переживание единства человеческого рода было особенно необходимо именно в этот момент перелома (“осевое время”, по Ясперсу). К этому времени уже почти стерлась память об изначальной общности, связанной с царствованием перво-адамитов и миссионерской проповедью потомков Ноя. Духовный мир иранских арьев оказался в значительной мере чужд главным религиозным и культурным ценностям ближневосточного очага древних цивилизаций: шумерской, египетской и семитской. С помощью нового акта Божественного Откровения, осуществленного Всевышним через пророков и законоучителей – составителей библейских книг, раскол, угрожавший гибелью адамитской традиции, был предотвращен: БОГ ИЗРАИЛЯ ОТКРЫЛСЯ КАК БОГ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Пророк Малахия, деятельность которого датируется рубежом 5-4 вв. до н. э., провозглашает: “От востока солнца до запада велико будет имя Мое между НАРОДАМИ, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф... Я Царь великий, и имя Мое страшно у НАРОДОВ...” (Мал. 1:11, 14). Обращаясь к враждующим между собой сынам Израиля, пророк говорит слова, которые могут быть отнесены ко всем сынам Адама: “НЕ ОДИН ЛИ У НАС ОТЕЦ? НЕ ОДИН ЛИ БОГ СОТВОРИЛ НАС?” (Мал. 2:20). Опираясь на это Откровение, еврей Савл, ставший апостолом Павлом, “фарисей, сын фарисея” (Деян.23:6) и в то же время “Римский гражданин” (Деян.22:26-29), смог полтысячелетия спустя провозгласить в афинском ареопаге: “От одной крови Он произвел весь РОД ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас. Ибо Им мы живем и движемся и существум, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род” (Деян.17:26).

3. Династия Адама
Наряду с пророческими откровениями “осевого времени”, опорой для богословской концепции единства человечества служила генеалогия авраамова рода, восходящая к всеобщему праотцу Адаму. Это было живое предание, которое передавалось из уст в уста – от отца к сыну, от деда к внуку, от старейшего главы рода к самому младшему из наследников. Есть все основания ожидать, что эта часть предания отличалась наибольшей точностью и конкретностью: она содержит имена первенцев, длительность их жизни, время рождения преемника, важнейшие мировые события, которые были связаны с именем того или иного патриарха. Число звеньев непосредственной передачи предания от старейшего к младшему оказывается, в силу долголетия первоадамитов, очень невелико. Так, Иакова, отца 12 израильских колен, отделяет от Адама всего семь звеньев: (Адам) - Маалеил - Ной - Арфаксад - Евер - Серух - Авраам - Исаак - (Иаков). При этом от момента сотворения Адама до смерти Иакова проходит, согласно Септуагинте (мы будем исходить из ЭТОЙ версии) почти 4000 лет – более половины всей человеческой истории. Благодаря этому те элементы предания, которые считались жизненно важными, могли передаваться почти без искажений.

Чем же были заполнены те 2000 лет, которые прошли от сотворения Адама до потопа?

Если верить, что все человечество произошло от Адама в физическом смысле, то следовало бы ожидать, что главным делом в эту эпоху было интенсивное размножение, а затем освоение новых земель и новых способов хозяйствования для прокормления многочисленного потомства. Но библейское предание говорит другое: средний возраст, в котором патриархи от Адама до Ламеха (отца Ноя) рождали первенцев, составлял около 200 лет, а Ной родит своих трех сыновей в возрасте около 500 лет! Хотя сказано, что кроме первенцев они рождали “еще сыновей и дочерей”, но предание ясно дает понять, что рождение детей в роду Адама было событием исключительно редким и значительным.

4. Принцип усыновления
Живя в окружении преадамитских охотничьих и раннеземледельческих племен, Адам и его потомки не ставили себе цели создания собственного многочисленного народа. Перед ними стояла другая задача: путем особой жреческой инициации и духовного воспитания сделать эти окружающие племена своими детьми – приемными, но полноправными членами своего рода. Возможным отголоском этой практики является образ ста сыновей великой матери в нартском эпосе кавказских народов. Лишь один из них, Сасрыква, действительно рожден свой матерью; точнее говоря, рожден чудесным образом от “камня”, но с ее непосредственным участием. Остальные же 99 – приемные сыновья; согласно древнему кавказскому обычаю, для усыновления и тем самым братания, нужно было поцеловать грудь новой матери. Во всем этом можно видеть отзвук более древнего патриархального таинства, в котором приемные дети усыновлялись новому отцу или отцу и матери одновременно.

Некоторые элементы патриархально-родовых отношений, сохранявшиеся до недавнего времени, могут отражать древний прототип отношений между допотопными патриархами и окружавшими их племенами. Таков старинный обычай молочного, искусственного родства, известный под названием “аталычество”, от тюрк. АТАЛЫК: воспитатель. По описанию Ш. Д. Инал-Ипа, сущность кавказского аталычества состоит в том, что ребенок, как правило, из привилегированного сословия, вскоре после рождения отдавался родителями на воспитание в семью из чужого рода, обыкновенно крестьянскую. Родичам детей на воспитание не отдавали, в том числе и родственникам по материнской линии. Семья охотно принимала и растила ребенка в течение нескольких лет, иногда до совершеннолетия, после чего питомец торжественно возвращался в отчий дом, а между семьями устанавливались тесные взаимоотношения, почти не уступавшие отношениям при обычном естественном родстве.

Возможно, этот обычай восходит к адамитской древности, когда патриархи отдавали своих детей на воспитание в подопечное племя, прошедшее таинство инициации, с целью закрепления взаимных родственных отношений. Кабардинский вариант нартского эпоса отмечает, что Сатаней-Гуаща была “воспитанницей” рода Кардановых или Вардановых; это позволяет нам предположить, что она была из семьи адамитских патриархов и попала на Северный Кавказ в порядке “аталычества”.

Отметим один важный момент абхазского застолья. Тамада, роль которого служит отражением роли древнего адамитского жреца, первым тостом произносит слова: АНЦәА УЛҦХА ҲАҬ!: Боже, дай нам Твое тепло (свет, вообще благодать). Вторым тостом тамада благословляет “народ” – не какой-либо отдельно взятый народ, но народ вообще, вкладывая в эти слова укоренившееся в сознание абхазов понятие, согласно которому изначально все люди на земле есть ОДИН НАРОД. Но эта принадлежность к ОДНОМУ народу не препятствует каждому отдельному  народу нести свою особую неповторимую миссию, иметь свой неповторимый путь.

5. Адамитские предания
Впоследствии этот принцип усыновления будет воспроизведен иудейством, христианством и мусульманством по отношению к Аврааму: “верующие суть сыны Авраама” (Гал. 3:7). И это не просто метафора, но действительное исполнение обетования Аврааму от Бога, Который сказал: “Я сделаю Тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя” (Быт. 17:5-6). Именно в этом смысле Адам является всеобщим отцом: не просто “множества” народов, как Авраам, но ВСЕХ без исключения народов, живущих на земле. Такое усыновление и воспитание народов представляло собой кропотливый и долгий труд. Авторитет адамитов, конечно, был огромен. Прежде всего, в глазах окружающих племен они казались почти бессмертными: сменялись десятки поколений, а с гор спускались одни и те же Великие Жрецы, обладатели божественной мудрости и важнейших практических знаний. Память о той начальной эпохе сохранилась у всех народов земли: “Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя” (Пс. 120:1) – говорит псалмопевец Давид; предания о священных горах содержатся почти во всех мифологиях мира.
На каком языке адамиты объяснялись? Предания многих народов сохранили память о том, что “боги” имели свой особый язык, свою особую пищу, свои особые жилища. Несомненно, “боги” знали языки племен (времени для изучения у них было достаточно!), а племена в той или иной степени усваивали язык “богов”, смешивая его со своим собственным. Традиция “двуязычия” (язык священный и язык народный) сохранялась и впоследствии. Роль священных языков в разные времена выполняли: шумерский, древнеегипетский, санскрит, иврит, арабский, греческий, латынь, церковнославянский. У абхазов и сейчас существует особый язык, на котором можно говорить ТОЛЬКО В ГОРАХ (так как горы для абхазов – святое место); грамматический строй горного языка – такой же, как у абхазского, но корни слов – отличаются; происхождение горного языка относят к “далеким временам”. Подобная традиция двуязычия сохранилась и у других народов Кавказа. Но первым священным языком был язык адамитов, следы которого, по нашей гипотезе, должны обнаруживаться у всех народов, живущих на земле. Открытием такого языкового слоя наука обязана лингвистической интуиции Н. Я. Марра, который назвал этот слой “яфетическим”, а мы предлагаем называть “адамитским”. Биологически адамиты со временем бесследно растворились среди народов земли; мощность адамитского языкового слоя в каждом народе и степень его сохранности до нашего времени обусловлены глубиной и длительностью культурного взаимодействия с адамитами. В этом отношении выделяются аборигенные народы Кавказа адыгской группы, а среди них уникальная роль принадлежит носителям абхазского языка и духовности, независимо от разнообразных этнических смешений, имевших место в истории.

Такая же двойственность, как и с языком, должна была существовать и в отношении пищи. Согласно Библии, до изгнания из “сада” пища была чисто растительной: “вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого есть плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в пищу” (Быт.1:29). Поскольку родившийся после изгнания из рая Авель занялся скотоводством, из этого можно сделать вывод, что адамиты стали употреблять также молочную пищу. И лишь после потопа Бог разрешает Ною и его потомком употреблять мясо: “Все движущиеся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все” (Быт.9:3). Но для них были установлены священные законы охоты и раздела дичи: согласно абхазскому преданию, эти правила установил АЖВЕЙПШ – глава божественного семейства, живущего в неприступных горах, “пастух” диких животных. Нельзя ли отождествить его с библейским Сифом? В пользу этого – следующие лингвистические соображения.

6. Первые сыновья Адама
О рождении Сифа сказано: “И познал Адам еще Еву, жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин” (Быт. 4:25) Слова “семя вместо Авеля” приводятся как объяснение имени Сиф (ШЭЙТ); евр. ШЭЙТ שת обычно связываются с понятием ШТИ שתי: основа – но существует также однокоренное ШТИЛЬ שתיל: саженец, рассада.

ШЭЙТ, ШАТ перекликается с индоевропейским САТ sat: сеять. С семенем можно связать
абх. АШЫ: просо, откуда АШЫЛА: мука;
в переносном смысле АШЬАТА: ствол (дерева), родовой корень;
с именем третьего сына Адама могут быть связаны гора ШАТ: Эльбрус; ШАТ-ИПА: один из абх. княжеских родов;
СИТ: старший брат нартов.
Другие абхазские ассоциации
ШЭЙТ: рассвело, свершилось;
АШАТАРА: прощать, снисходить – рождение Сифа означает частичное прощение Адама и Евы. Однако во всех этих вариантах отсутствует упоминание имени Авеля: “семя вместо Авеля”. Исходя из прочтения имени АВЕЛЬ, ХАВЭЛ как абх.АЖәЛА: род, семя, зерно или ҲАЖәЛА: семя Евы – мы получаем соответствующую библейскому тексту расшифровку АЖәЕИҦШЬ: “подобное семя”, или “подобный Авелю”, где ЭЙПШ: подобный. Позже имя АЖәЕИҦШЬ могло приобрести значение: “глава, предводитель племени”, или, точнее “родового сообщества”; где
АЖә: семя, род;
ЕИ: сообщество;
ҦЩ: владыка, старший, князь (адыг.);
элемент Щ придает оттенок “кровный владыка”, ср. АЩА: КРОВЬ.

Поскольку Авель был пастухом и приносил жертвы “от первородных стада своего” (Быт. 4:4), то, вероятно, рожденный “вместо” него Сиф занимается тем же самым и может научить окрестные племена правилам жертвоприношений. От пастушеских занятий Сифа-АЖәЕИҦШЬА может происходить еще одно сближение – абх. АЖә: корова. С его именем связаны и правила охоты и раздела мяса; вообще считается, что дикие животные – это “стадо АЖәЕИҦШЬА”. Совокупность этих представлений лаконично выражена в абхазской поговорке: “никому не суждено съесть то, что раньше него не съел уже АЖВЕЙПШ”; имеется в виду, как поясняет легенда, что любая дичь, убитая охотником, уже была принесена в жертву Богу руками Ажвейпша.

Еще один довод в пользу отождествления Ажвейпша с Сифом: Ажвейпш, кроме дочерей-красавиц, имеет единственного сына по имени ИУАНА, м. б. адам. ЙО-АН-АМ: тот, кто имеет (имя) Бога – где абх. ЙО: тот; АМ: суффикс принадлежности или табуирующее окончание имени Бога АН. Но, в таком случае, расшифровка имени ИУАНА (ЙОАНАМ) по смыслу совпадает с библейским комментарием к имени Еноса, сына Сифа: “тогда начали называть именем Бога” (Быт. 4:26), т. е. сын Сифа – первый человек, названный именем Бога.

Вообще, связь этого комментария с именем ЕНОС, ЕНОШ, АНОШ, лишний раз доказывает, что древнейшее имя Бога было АН, т. к. ни ЙА(ХВЕ), ни ЭЛ(ОХИМ) в имени АНОШ не содержится. Второй корень может означать и свет: абх. ША, и семя: АШЫ, и сотворение: абх. ША, и ягненок: евр. ША; второе толкование кажется нам наиболее предпочтительным; тогда ЭНОШ, АНШЫ: Божье семя, в соответствии с именем его отца: “семя вместо Авеля”.

Четкое различение между адамитами, т. е. принадлежащими или приобщенными к роду Адама и преадамитами, еще не прошедшими обряд инициации, возможно, имеет свой отголосок в одной яркой особенности абхазского языка: наличии особого грамматического класса “разумное – неразумное”. Так абх. ДЫЙШЬИТ: он его (человека) убил; в то же время ИШЬИТ: он его (что-то неразумное, напр. животное) убил. По этому же принципу различаются два суффикса множественного числа: ЦәА – для разумных существ, УА – для неразумных. Когда ҚУА применяется к определенной категории людей, то этим хотят выразить пренебрежение, как бы указывают на их второсортность, недостаточную разумность; так, абх. АЩәСАҚУА: женщины; АҚЫРҬҚУА: грузины. Указание на связь таинства инициации со священным деревом можно усмотреть в абхазском предании, особо связывающим с Всевышним АНЦәА род ХЕЦИЯ, от абх. АХЯЦА: граб. Своих ближайших родственников на Северном Кавказе – абазин абхазы называют АШәУА: человек (УА) бука (ШЪ); в расширительном смысле это название применяется ко всем северокавказцам; аналогично образовано абх. АШәАНУА: сван.

7. Как называли адамитов
Если наши концепции верны, то в абхазской мифологии должно найтись имя, которым в древности называли адамитов. Такое имя действительно есть – это АЕЫРГИ или АЙЕРГИ: в абхазском нартском эпосе дружественное племя могущественных людей, как бы полубогов. В более поздней мифологии АЕЫРГИ – божества, к которым относится, в частности, АЖВЕЙПШ. У абхазов сохранилась “песня Ажвейпша о подвигах Аеыргов” – многие слова этой песни столь архаичны, что сегодня уже никому не понятны.

Рассмотрим этимологию слова АЕЫРГ. Адамитское ЫР мы понимаем как “рай”; начальное А(Й)Е: сообщество; проблему представляет последний компонент Г. Сейчас он произносится как ГЬ, что означает женские органы (ср. евр. ГИ חיא: она); но, возможно, это трансформация первоначального Ӷ: мужской орган (ср. евр. ГУ חוא: он). Мы уже отмечали всеобщность матриархальной языческой реакции, вследствие которой, например, имя Бога АН стало означать у абхазов “мать”. Л.Акаба отмечает, что в с. Аацы сохранилось древнее произношение: “Для объяснения частицы ГЬ следует рассмотреть второй, очевидно, более древний, вариант имени Айергь – АИЕРЫӶЬ, которым именовали это божество в Бзыбской Абхазии и которое здесь считалось покровителем святилища в сел. Аацы (АИРИӶЬ - АЦНЫХ). Этот звук ӶЬ является обозначением фаллоса”. Такого же мнения придерживается Ш. Салакая, который толкует термин АИЕРӶ как “светящийся фаллос”. Культ рождающего отцовского начала вполне органичен в религии адамитов, где основным таинством было “сотворение человека”, духовное рождение преадамита в качестве сына Адама.

То же Ӷ содержится в термине АДАМЫӶ: клеймо, тавро – но букв. “фаллос Адама”. Первоначально это могло быть название священного жезла, которым ударяли посвящаемого в знак его рождения от Адама; подобный обряд сохранился в средневековом обряде удара шпагой или мечом при посвящении в дворянское или рыцарское звание. У каинитов, в извращенном виде сохранивших таинство посвящения, оно приобрело черты кузнечной магии; при этом АДАМЫӶ стало означать раскаленный железный прут с печатью для нанесения клейма на теле посвящаемого и само это клеймо. Если у сифитов посвящение носило характер братания, возведения в равное достоинство, то у каинитов оно приобрело характер утверждения неравенства, закрепления отношений господства и рабства. Поэтому понятие АДАМЫӶ приобрело уничижительное значение и стало применяться для обозначения клеймения скота.

На каком-то этапе в адамитское таинство посвящения был введен обряд обрезания, сохранившийся до настоящего времени в иудаизме и исламе. В пользу древности этого обряда говорит совпадение корневых звуков в группе абх. слов (в бзыбском произношении) АХЦАРА: присвоить звание, возводить в достоинство; АХҴәАРА: резать; АХЫ: голова; АХАҴА: мужчина, но также и “вера”. Древнейшие исторические сведения о таинстве обрезания относятся к египтянам: там оно предназначалось только для двух высших сословий – жреческого и воинского. Уместно вспомнить в этой связи, что Геродот, кроме египтян, считал лишь “колхов” (жителей Колхиды) носителями исконной, не заимствованной традиции обрезания. Согласно Библии, установление всеобщего обрезания в роду Авраама связано с Божественным призванием всего этого рода к высшему служению: жреческому, пророческому и царскому. Евреи и поныне рассматривают обрезание как отличительный признак избранного народа, выделяющий его среди всех остальных.

Глубокую архаичность и связь с древнейшим адамитским “таинством камня”, жрецами которого и были АЕЫРӶИ, можно усмотреть в том, что обрезание совершается острым камнем, каменным ножом. Позднейшим синонимом имени АЕЫРӶ могло стать АБРАӶ (АБРЕК): букв. “рожденный на камне”; второе название может указывать также и на две формы или степени посвящения: для прирожденных адамитов и для приобщаемых к адамову роду племен.

Абхазское предание усваивает АЕЫРГАМ обязательный атрибут: АЛАБАШЬА – особый посох с развилкой у рукояти и железным наконечником; этот посох можно рассматривать как символ принадлежности к жреческому сословию. До сих пор в Абхазии на родовых сходах главы родов в знак своего достоинства держат в руках или опираются на АЛАБАШЬА. Со временем посох или жезл стал всемирно распространенным символом жреческой, царской и воинской власти. АЛАБАШЬА могла стать прототипом более позднего мифологического символа: двойного абхазского копья АБРЗАЛ, которое затем превратилось в двойной топорик ЛАБРИС λαβρις; поскольку общее число ответвлений три, то АЛАБАШЬА в греческих мифах могла трансформироваться в трезубец ПОСЕЙДОНА, древнейшего из греческих богов, иноземного происхождения, с характерными адамитскими корнями ПЫС, ЭЙ, Д, АН.

Другое направление толкования, не противоречащее предыдущему – свойственное всем древним народам “фаллическое” понимание сохи, взрыхляющей землю; тем более это относилось к плугу, запряженному быками. Для окрестных народов Ӷ в имени АЕЫРӶ могло быть связано с преданием о том, что боги, сошедшие сверху (с гор) обучили их пашенному земледелию (ср. абх. АРӶАЗА – след, остающийся на земле от плуга). Сифиты, жившие, согласно еврейскому преданию, “на высотах”, занимаясь молочным скотоводством, нуждались в продуктах земледелия. Вполне правдоподобно, что они обучили племена, жившие на равнинах, пользоваться сохой, а затем и пахать на быках; благодаря этому племена могли обеспечить зерном себя и своих жрецов – АЕЫРГОВ. Сюда, возможно, восходит древнейший обычай “жреческой десятины”. Отметим, что в Абхазии и поныне пастушество считается значительно более почетным занятием, чем земледелие.

Старинные абхазские песни неизменно сопровождаются рефреном: УА РАРИРА, РАЙДА, РАЩА, УАРАДА. По утверждению сказителей эти слова являются личными именами АЕЫРГОВ. Вероятно АЕЫРГИ были первым жреческим и воинским сообществом, служителями культа Единого Бога Творца АН, грозными хранителями святынь, связанных с именем Адама. Именно этим объясняется особо отмечаемая в преданиях характерная черта АЕЫРГОВ – их воинственность.

8. Адамиты у шумеров и греков
Шумерские аналоги АЕЫРГОВ: АННУНАКИ – божественные первопредки. АННУНАКИ питались молоком и зерном, но вскоре им стало недоставать пищи и тогда специально для их прокормления на землю спустились богиня скота ЛАХАР и богиня зерна АШНАН, соперничающие между собой; с их приходом на земле наступило изобилие, причем было признано превосходство АШНАН. Чечено-ингушский миф сообщает о ДУНЕН БЕРКАТ: земном изобилии, которое спустилось с неба в виде птицы – в данном случае народная фантазия божественной птицей заменяет сходящих с гор АЕЫРГОВ.

Пашенное земледелие, которое резко увеличило производительную силу земли и радикально изменило весь образ жизни прежних собирателей плодов и охотников, было одним из первых даров, которые сыны Адама принесли окрестным племенам. Мы предполагаем, во всяком случае, что так произошло на земле Адама; нельзя исключать, что в других местах преадамиты додумались до этих усовершенствований сами. Обычная датировка возникновения пашенного земледелия: 7-6 тысячелетия до н. э. вполне согласуется с нашей хронологией. Земля Адама имеет особое значение в связи с тем, что именно здесь зарождалась первичная религия и мифология, в той или иной степени ставшая позднее достоянием всего человечества. Косвенное подтверждение этого – древнейший культ “божественного быка” в абхазском святилище ИЛЫР, по преданию, посвященном АЕЫРГАМ. Кроме того, это посвящение служит дополнительным аргументом в пользу нашей гипотезы о победе АЕЫРГОВ – сифитов над каинитами в борьбе за святилище ИЛЫР: сила (ИЛ) рая (ЫР). После принятия Абхазией христианства, в Илыре был построен храм во имя святого ГЕОРГИЯ: это имя можно попытаться рассматривать как греческий перевод-интерпретацию имени АЕЫРГ или АЕРГ. По смыслу
греч. ГЕОРГ γεοργ: пашущий землю, где
ГЕ γη: земля;
ОРГОН οrγωνω: пахать;
ср. также ОРГЭ οργη: гнев;
ОРГИОН οργιον: пир;
ОРГИАЗМОС οργιασμος: страсть.
Того же корня греч. ЭРГОН, εργον: действие, работа,
отсюда ЭНЕРГИЯ, ενεrγεια: внутренне присущее действие или действие изнутри,
где суф. ЭН, εν: внутри.
Греч. АЕР, αηρ: воздух – также может восходить к АЕРГАМ; воздух – это нечто, находящееся наверху, место обитания живущих наверху богов – АЕРГОВ.

Пеласги – неиндоевропейский народ, предшествующий ахейцам в Элладе, по мнению ряда исследователей, переселились сюда с восточного побережья Черного моря; они могли принести с собой и память о жрецах – Аергах, и культуру пашенного земледелия, и сопутствующую мифологическую и бытовую терминологию. К пеласгам восходит миф об аргонавтах; но корабль Язона назывался АРГО, а кормчий этого корабля носил имя АРГ (АЕРГ), ср. абх. АРГАРА: переправить по воде. Отголоском древнего культа Аергов, возможно, являлось название высшего сословия Спарты: АГАТОЕРГИ – старейшины, по 5 человек на 300 “всадников”; АГАТОЕРГИ служили духовными руководителями народа и послами по государственным делам. Некоторые исследователи связывают с абх. АЕРГ имя божества ЭРГЕ, часто встречающееся в древнеирландских посвятительных надписях на памятниках. В современной Абхазии форма АРГсохранилась в имени ГЬАРГ и фамилии ГЬАРГЬИЯ; в фамилии АРГУН вместе с АРГ сохраняется также видоизмененное АН; в сочетании АРӶЬА  НАПЫ: правая рука.

Арабское предание говорит о двух сестрах; одна из них ЛУБЕДА, близнец Каина – ее Адам хотел отдать Авелю “ для избежания кровосмешения” (наивная попытка предания хоть немного успокоить моральное чувство, по поводу близкородственных браков, впоследствии строго запрещенных). Прибегли к гаданию, которое сложилось не в пользу Каина. С другой сестрой ИКЛИМИЕЙ, близнецом Авеля, Каин бежал в пустынные горы в АДЕН (ср. библ. земля АДАН) близ ДАМАСКА (араб. ДАМ: кровь). Отмечается, что имена сестер не имеют ни еврейского, ни арабского характера (Евр. энц., ст. Авель). Ср., однако, абх. АКЛЫМА(Н): она что-то (МА) имела от Бога (АН) – возможно, это первоначальное имя единственной сестры, совпадающее по смыслу с евр. ХАЛВАИ: дай (дал) Бог. ЛЫБЕДА – ее второе имя или прозвание после того, как он сбежала с Каином; ср. абх. ЛЫАБЫДА: она (ЛЫ) без отца (АБЫДА), т. е. отец Адам за ее грех отрекся от нее.

9. Египетские отголоски
История с Каином и Авелем в своеобразной редакции стала основой египетского мифа об убийстве УСИРА его братом по имени СЕТ: в этом имени и в том, что СЕТ – младший, можно предположить попытку каинитов свалить вину за убийство на ШЕТА (Сифа). Существенна подробность о расчленении тела УСИРА на множество частей (вспомним каинов МЕФУРАК!); сестра-жена Усира  ИСИДА нашла все части, кроме фаллоса. Здесь, возможно, отголосок предания о мужской немощи Каина – но в каинитской редакции, где положительным героем и жертвой становится кто-то, похожий на Каина. Вторая сестра НЕФТИДА, жена Сета, горько оплакивает Усира и помогает Исиде: возможно, жена Каина действительно жалела о смерти своего брата Авеля – но в египетской версии все роли перепутаны. Но даже в этой версии сохраняется намек, что сестра все же была одна; как считают исследователи, Нефтида производит “впечатление искусственно придуманной богини” (Мифы народов мира, ст. Нефтида); так же, для симметрии, вторая сестра появилась и в арабской версии.

10. И построил он город
“И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Эдема. И познал Каин жену свою: и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох. У Еноха родился Ирад...” (Быт. 4:16-18). Скорее всего, Каин так и не отказался от убеждения, что именно из его рода произойдет обещанный спаситель, который победит змия и вернет утраченный рай. Все, что произошло с Каином – отвержение его жертвы, убийство брата, изгнание с отцовской земли – он мог рассматривать как особо трудные испытания, посланные ему как главе избранного рода, чтобы пробудить в нем волю, энергию, самостоятельность. Судя по их именам, каиниты открыто не отрекаются от Всевышнего Бога АН, но преждевременно и самовольно присваивают себе право инициативы, незаконную автономию от Бога.

Каин продолжает связывать со своим потомством великие надежды. Неукротимая страсть к первенству, каинова печать самозванства в конце концов приведет к тому, что из духовных потомков Каина встанет лжепророк (Откр. 13:11-18), который приведет в мир лжемессию (Откр. 13:4-10) и прославит лжебога, названного в Откровении “драконом”. Хотя Каин с самого начала вошел в тесное сотрудничество с Шэйдом, представителем Рахава на земле, однако его позицию нельзя назвать “ангелической”; нельзя также считать его служителем преисподней, подобным современным нацистам. В отличие от маниакальных “фюреров”, одержимых темным вдохновением демонического расизма, Каин делает ставку на человеческую, адамитскую мощь, хотя и применяет ее в извращенных целях. Он понимает, что творческая мощь человека в конце концов превосходит возможности бестелесных духов. Каинитская традиция выращивает гордых и властолюбивых магов, которые развивают интеллект и копят знания, которые не подчиняются никому – ни на небе, ни на земле, ни под землей, которые стремятся  подчинить своим целям не только силы природы, но и самих преисподних демонов.

Нет оснований полагать, что каиниты отказались от свойственной всем потомкам Адама жреческой функции, которая приобрела у них черты колдовства и магии. От племени адама, которое прониклось к нему непримиримой враждебностью, он удалился, но, несомненно, постарался подчинить своему влиянию аборигенное население в стране Нод, впоследствии вытесненное оттуда сифитами. Эти племена не испытали столь длительного, глубокого и плодотворного влияния земли Эрец, как племя адама; для них жестокость и властолюбие Каина не были столь нетерпимы. Приобщившись к роду Адама через Каина, они напитались каинитским духом, стали хранителями и проводниками каинитской традиции в грядущих тысячелетиях. Но начинает Каин с того, что строит город во имя своего сына ЕНОХА.

В Библии двухсоставный корень имени Енох записан в современной огласовке: ХАНОХ. Учитывая устойчивость семитского корня и в то же время смыслообразующее значение гласных в абхазском (во всяком случае, гласных А и Ы в протоабхазском), мы получаем несколько вариантов реконструкции исходного имени: АХНАХ, ХАНАХ, ХАНЫХА и т. д. Для Еноха каинского (есть еще Енох сифитский) нам кажется наиболее приемлемым прочтение ҲАНАҲ: абх. “наш божий царь”; где АҲ: вождь, владыка, царь – именно в таком варианте имени будет выражена горделивая претензия Каина, на которую указывает библейский текст.

Изменение в библейском предании названия каинского города ЫР на ХАНОХ, возможно, связано с ассоциациями на иврите – ХИНАХ חנך: вот ты;
ХАНХАЛА חנחלה: передача в наследие;
ХАНЦАХА חנץחה: увековечение.
Имя же ИРАД עירד, которое носит сын Еноха, на иврите связано с нарицательным названием города вообще;
ИР עיר: город;
интересно сопоставление: “И ПОЗНАЛ ירע Каин жену свою... а он тогда строил ГОРОД עיר(Быт. 4:17). Согласная Аин в современном произношении обычно опускается, но в древности это был особый гортанный звук, так что ближе к исходному нужно считать адам. ЫРАД: рай Адама. Поскольку адам. ЫР (рай) означает прежде всего: защищенное, безопасное место, то Каин понимал построенную им ОГРАДУ (ср. абх. АГУАРА: ограда, а также АГРУА: мегрел), как новый, своими руками восстановленный ЫР, такой же, какой прежде имел Адам. Тем самым каиниты утверждали свою независимость от Адама и превосходство над сифитами.

11. Каменные ограды
К каинитским истокам восходит предание об АЦАНГВАРАХ, каменных оградах, которые строили мифические АЦАНЫ: в гл. “Земля Адама” мы их связали с именем КАИН (ЧАН, ЦАН). С ними связывают черты нечестия и безбожия, характерные, по нашим представлениям, для каинитов; указанием на их магическую власть и рабовладельческие наклонности может служить упоминание об использовании ими сильных, но глупых великанов на строительстве тех же АЦАНГВАР. Возможно, эти ограды играли в каинитской магии ту же роль, что “магический круг” у иранских адептов маздеизма (зороастризма), который использовался при заклинании духов и стихий. Ацаны враждуют с нартами, их женщины отличаются способностями к ткачеству, они жили в “райские времена”, имели все готовое и не работали. Характер их женщин показывает эпизод: ацанка по имени Зылха в споре со своим мужем нартом Куном вспорола себе живот, выбросила ребенка и ушла домой. Абхазские старики передают предание о том, что в горах сначала жили ацаны, потом Бог их уничтожил и наступила эпоха нартов; после гибели нартов главенство перешло к абхазам и адыгам.

12. Илыр: сила рая
Мы уже упоминали, что название абхазского святилища ИЛЫР, вероятно, отражает победу нартов или сифитов над каинитами. Традиция создавать Божественные святилища на местах прежних нечестивых культов восходит к самой глубокой древности как знак торжества, победы Божественной силы. В данном случае ИЛЫР: сила рая (ЫР); как уже было отмечено, ИЛ означает СИЛУ как в индоевропейских, так и в семитических языках (ЭЛ).

Гибель ацанов связывается с прямым Божественным вмешательством; абхазский миф сообщает, что Бог спустил к ним с неба младенца в золотой колыбели. Когда младенец вырос, он был взят обратно к Богу и рассказал Ему о нечестии ацанов; ср. Откр. 12:5 – “и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его”. Священные события архетипически повторяются в истории: в конце концов Бог стер с земли ацанов, напустив на них огонь; ср. Откр. 20:9 – “и ниспал огонь с неба от Бога, и пожрал их” (здесь имеются в виду полчища Гога и Магога); это же событие, безусловно, имеет в виду ап. Павел, говоря об Иисусе, “в пламенеющем огне совершающего отмщение” (2 Фес. 1:8) и ап. Петр – об огне “на день суда и погибели нечестивых человеков” (Петр. 3:7). Мы уже приводили истолкование “горючего снега”, от которого погибли ацаны, как результата возгорания сероводорода на поверхности Черного моря. Это событие могло произойти лишь после потопа, в результате которого и образовался сероводород; по некоторым соображениям, которые мы приводили в главе “Где находился библейский Эдем?”, это возгорание произошло где-то в период 1800-1400 гг. до н. э. Интересно отметить, что «золотая пластина» басков, где говорится о «страшной битве огня с водой на их далекой родине», датируется ок. 1500 г. до н.э.

Однако, борьба с каинитами на земле Адама продолжается тысячелетиями на протяжении всей адамитской истории. Первое изгнание каинитов из земли Нод (память о котором наложилась на предание о втором изгнании), по нашим предположениям, произошло до потопа и было связано с военными усилиями племени адама-адыгов, возглавляемых сифитами-Аергами, с возможным участием всего нартского сообщества. Поскольку каиниты использовали в борьбе физическую силу находившихся под их влиянием великанов (если они строили “ограды” для ацанов, то могли и воевать за них), а также применяли могущественную кузнечную, огненную магию, то Всевышний помог сифитам, напустив какой-то необычный огонь с неба. В результате каиниты надолго покинули землю Нод; остатки их ушли высоко в горы, или переместились на восток, в колхидскую низменность и дальше. Именно это Божественное схождение огня, изгнание каинитов с земли Нод и было ознаменовано изменением названия города и святилища с каинитского ЫР на сифитское ИЛЫР.

13. Династия Каина
Следующий в роду Каина – сын Ирада МЕХИАЕЛЬ, МЕХИЯЭЙЛ; в библейском тексте составное слово מחויאל; масоретская огласовка МЫХИЯЭЙЛ: обычное истолкование – “пораженный Богом”. Но корень скорее говорит о лишении, отнятии (евр. МЭХУСАР מחוסר: лишенный), т. е. можно уточнить это толкование имени Мехиаэль как “лишившийся Бога”; в любом случае здесь указание на какие-то драматические события в стане каинитов. Замечательно, что абх. МЫХЫ также означает “отнять, лишить”; ЭЙЛ – один из важнейших абхазских корней, передающий мысль о некоей общности, единстве, взаимопроникновении, слиянии.
Первичный корень – ЭЙ: вместе;
однокоренные слова – ЭЙХВО: те, кто держат (поддерживают) друг друга;
ЭЙЛОУП: соединенные вместе, одно в другом; отсюда
ЭЙЛАХВА: одетый (т. е. человек в одежде);
ЭЙЛОУ: то, что воссоединилось, объединилось;
ЭЙЛОУАХ: царь (некоей) общности;
ЭЙЛОУАХУ: соединение священных долей.
Все это позволяет, в частности, усматривать в “ЭЙ” глубокий намек на Троичность Бога.

Именно к адамитскому ЭЙЛ восходит именование Всевышнего – Э(Й)ЛЬ, Э(Й)ЛО(У)ХИМ; при этом семитское ЭЛЬ: сила – придется рассматривать как производное от имени Бога ЭЙЛ, начальная семантика которого была семитами утеряна. Возвращаясь к имени сына Ирада каинского, мы можем прочесть его как адамитское МЫХЫ-ЙА-ЭЙЛ: тот, кто лишен общения. Это служит указанием на окончательный разрыв с сифитами или на раскол в стане самих каинитов; возможно, от каинской общности отделился (или был изгнан) Ирад – то ли вследствии своих чрезмерных претензий, то ли из-за попытки примирения с сифитами. Это важнейшее событие Ирад и зафиксировал в имени своего сына. Подобные прецеденты образования имени от событий отмечены и в других местах Библии. Например: ”У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что в дни его земля разделилась” (Быт. 10:25); ЛАФАЛАГ לפלג: разделяться.

Далее в ряду каинитских первенцев назван МАФУСАИЛ, МЕТУШАЭЙЛ מתושאל: на иврите смысл имени неясен, но может быть достаточно убедительно понят на абхазском как МЫТУЩАЭЙЛ: принадлежащий (МЫТУ) к общему (ЭЙЛ) роду (ЩА: кровь); ср. абх. АҬәШЬА(РА): удостоенный – в данном случае, общения, ЭЙЛ. Это может, например, означать, что отец дал имя первенцу в ознаменование своего примирения с сифитами или с родом каинитов.

Но этот мир нарушил следующий в роду ЛАМЕХ למך – смысл на иврите обычно толкуется как “сильный, свирепый”, параллель на абхазском АЛАМАХ: царь (АҲ), подобный льву (АЛАМ): заметим, впрочем, что львы на Кавказе не водились, и адамитское АЛАМ, скорее всего, первоначально означало “волк” (ср. абх. АЛА: собака). О Ламехе сказано больше, чем о каком-нибудь из адамитов от Авеля и Каина до Ноя.

Библия передает воинственную песнь Ламеха: “И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро” (Быт. 4:23-24). Видимо, впервые за тысячелетие, прошедшее со времени убийства Авеля, один из потомков Каина снова поднял руку на кровных родственников – недаром это событие так ярко запечатлелось в памяти потомков.

Здесь, впервые после Евы, названы имена женщин: “И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада и имя второй: Цилла” (Быт. 4:10). Поскольку двоеженство Ламеха так подчеркнуто, можно предположить, что это был первый случай в среде адамитов. В более поздние времена многоженство в патриархальном обществе обычно оправдывалось задачей рождения многочисленного потомства; но адамиты рождали детей так редко, что о таком мотиве не могло быть и речи. Можно себе представить, какое огромное впечатление производила на окрестные племена аскетическая сдержанность адамитов!

По контексту кажется  вероятным, что в случае с Ламехом двоеженство и убийство как-то связаны. Не могут ли нам подсказать что-то имена его жен? На иврите АДА עדה перекликается с АДИН אדין: нежная, деликатная; ЦИЛЛА ץלע – с ЦЕЛЕМ ץלם: образ, идол, а также с ЦЕЛА ץלע: ребро – слово, употребленное в рассказе о сотворении Евы. Абхазский язык и на этот раз дает важную дополнительную информацию. Об имени АДА сказать ничего нельзя, кроме того, что это – буквальное повторение имени праотца АДА(М). Может быть, это имя служит указанием на одно из самых потрясающих событий для людей той эпохи – смерть праотца Адама? Если верно предположение, что каинитских первенцев разделяли, в среднем, такие же промежутки времени, что и сифитских первенцев, то время рождения Ламеха (и, вероятно, его жен) как раз приходится вскоре после библейской даты смерти Адама! Имя АДА в каинитском стане указывает (в дополнение к имени отца Ламеха МЫТУЩАЭЙЛ), что момент смерти Адама приходится на период временного примирения между каинитами и сифитами. Не менее важные сведения содержит также имя второй жены – ЦИЛЛА, прочитанное как абх. АЦАЛА: жена брата. Может быть, это – не имя, а просто указание на характер родства между Ламехом и Циллой? Чтобы взять ее, он убил ее мужа – своего брата, а также ее сына – своего племянника! Если так, то все основы родовой жизни адамитов были поколеблены Ламехом: очевидно, в его душе, вслед за Каином, властно заявили о себе силы преисподней. Что же творилось в душе женщины, которая дала на это согласие, и какую тяжкую наследственность передали своим детям Ламех и Цилла!

14. И сестра Тувалкаина Нахама
Генеалогия каинитов обрывается на детях Ламеха – трех сыновьях и дочери. Св. Писание повествует: “Ада родила ИАВАЛА: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брата его ИУВАЛ: он был отец всех, играющих на гуслях и свирели. Цилла родила также Тувалкаина, который был ковачем всех изделий из меди и железа. И сестра Тувалкаина НОЕМА” (Быт. 4:20-22). Второй, ИУВАЛ יובל, то же, что ИУВЭЙЛ: юбилей, ср. греч. ιοβηλαιο, лат. jubileum: первоначально это означало протяжный звук трубы, возвещающий о важном событии. Здесь соответствие контексту – полное, неясно лишь, почему “играющие на гуслях и свирели” выделены в отдельное племя. Может быть, это всего лишь раскрытие смысла слова ИУВАЛ, как оно воспринималось семитами? Что здесь дает абхазский? Можно предложить абх. ҨВАЛ: 1) вино, 2) два, второй – то есть он второй сын Ады, как и утверждает Библия; кроме того, он, возможно, “отец всех виноделов”, а “гусли и свирели” – это уже сопутствующая деталь праздников с винопитием. Гипотеза же о том, что Кавказ – родина виноделия, считается одной из наиболее достоверных.

Что же с первым именем: ЙАВАЛ יבל? На иврите отличное соответствие ЙОБЕЛ איבל: баран – подходящее имя для скотовода.

ЦИЛЛА, подчеркивая свою духовную преемственность, назвала сына Тувал-каином! Евр. ТЭВЭЛ: мир, вселенная, тогда ТЭВЭЛ-КАИН קין ובלת: всемирный Каин – “весь мир” для адамитов в то время включал в себя не более чем долину Кодора, побережье от нынешней Керчи до Пицунды, Колхиду с предгорьями и часть Северного Кавказа; надо, впрочем, учитывать, что до потопа побережье было шире. Абхазский также дает, как мы уже указывали, убедительное соответствие ТАБЛРА: сжечь в углублении (указание на кузню). Вероятно, Тувалкаин первый научился ковать мечи из металла, и это стало одной из причин необычайной воинственности его отца Ламеха.

Остается сестра Тувалкаина (т. е. дочь Циллы) НОЕМА, НААМА נעמה (с гортанным звуком ע); хорошие соответствия – евр. НАИМ נים: приятная и абх. НАХАМА: имеющая (АМА) божественное (Н) владычество (АҲ). Оба толкования друг другу не противоречат, но абхазское указывает на какие-то необычайные претензии Ноемы, вероятно, связанные с ее магическими способностями. Это станет еще убедительнее, если связать с ее именем наше толкование МА как древнего названия первичной жизненной энергии, разлитой в природе; тогда адам. НАҲАМА: божественная владычица МА. Не случайно она замыкает генеалогию каинитов и оказывается единственной женщиной, которая упомянута в списке предпотопных патриархов сама по себе, без связи с мужем; определение ее как “сестры Тувалкаина” (а не дочери Циллы) может быть вызвано уважением к патриархальным принципам, но может и служить указанием на какую-то ее особую связь с кузнечной магией брата.

15. Золотое руно
Перейдем теперь к рассмотрению патриархов-сифитов. Сиф (ШЭЙТ) нами уже рассмотрен; его имя мы связали с абх. ША: свет, а библейский комментарий к его рождению “семя вместо Авеля” связали с абх. АЖәЕИПШ. Сын Сифа ЕНОС, ЕНОШ אנוש: 1)человек, 2) слабый, больной – что не вполне ясно. Комментарий к его рождению: “и нарек ему имя Энош: тогда начато было наречение именем Яхве” (Быт. 4:26). Мы уже указывали, что единственное имя Бога, которое содержится в ЭНОШ, это АН, ставшее у евреев тайным, а потом забытым именем (АНИ ХУ). Многие толкователи связывают с именем Энош установление первого религиозного культа: скорее всего, это был культ райской одежды, единственной вещи, вынесенной из Эдема и “сделанной” Самим Богом; от этой “кожи” мы производим само имя АНЦәА: Бог (АН) кожи (ЦәА). Если применить к ЭНОШ огласовку АНША, то это может быть редукцией первоаначального АНЦәА. В таком случае АНЦәА первоначально было именем первосвященника культа кожи: впоследствии так стали называть Самого Всевышнего, которого раньше называли просто АН. Приведем также наши аргументы в пользу того, что на этих кожах могли быть, сразу или позже, написаны первые в истории адамитского человечества письмена, содержавшие Божественные заповеди. В этой связи привлекает внимание совпадение двух индоевропейских терминов – РУНЫ: древние письмена, РУНО: кожа, шкура, шерсть. Философ Палефат (4 в. до н. э.) считал, что “золотое руно”, за которым охотились аргонавты, было начертанной на бараньей шкуре картой или инструкцией по добыванию золота; Харакс Пергамский (2-3 вв. н. э.) утверждал, что на шкуре были написаны золотом правила письма. Еще одно неожиданное сближение – на греческом языке, где ЭРИОН εριον: шерсть, кожа, шкура, тогда как ЭРИМА εριμα: укрепление, ограда, крепость. Какая связь между “кожей” и “городом”? Может быть, центром культа священной кожи со временем стал первый в истории город ЫР (нынешний ИЛЫР), отвоеванный у каинитов? Связь между “шкурой” и “письменами” может быть объяснена таким образом, что первые тексты и первая в истории “географическая” (ритуальная) карта земли Адама были начертаны на тех самых священных кожаных одеждах; это, конечно, были заповеди от Бога, подобно будущим десяти заповедям Моисея на каменных скрижалях.

16. Имена сифитов
Сын Еноса КАИНАН קינן. Почему сифиты решили восстановить в своем роду имя Каина? Хотя Каин – сын Адама, был грешник и братоубийца, но само его имя возвышенно и священно (напомним, абх. КАИН: человек от Бога АН). Может быть, это было ответом на вызов каинитов, заявивших о своем первенстве посредством имени ИРАД (“у нас теперь свой Адамов рай!”). Назвав сына именем КАИНАН, Енос отвергает претензии каинитов, как бы заявляя: ваш отец Каин недостоин своего имени, истинный “человек от Бога” рожден у нас; тот Каин – грешный, а этот Каин – Божий, КАИНАН. Но возможна и другая версия: имя Каинан у сифитов, также как Ирад у каинитов, есть отголосок взаимной попытки сближения двух родов после смерти Каина.

Сын Каинана – МАЛЕЛЕИЛ, МАХАЛАЛЭЙЛ מהללאל; это имя на иврите может быть прочитано как трехсложное выражение, где ЭЙЛ: Бог, Божий;
МАХУ: тот, кто;
средний корень ЛЛ связывают с ЛАВЛЕВ: отросток, побег.
На абхазском МАҲ: имеющий власть;
АЛА: глаза, видеть;
ЭЙЛ: общность, общение;
значит, МАҲАЛАЛЭЙЛ: имеющий власть видеть всех вместе.
Как это можно понимать? Во-первых, рождение Махалалэйла может приходиться на период временного примирения между сифитами и каинитами. Если каинитский патриарх Ирад, давая своему сыну имя МЫХЫЙАЭЙЛ: абх. “тот, кто лишен общения”, выразил скорбь о разделении родов, то живший поколением позже сифитский Каинан, называя сына МАХАЛАЛЭЙЛ, выражает радость по поводу вновь достигнутого единства. Во-вторых, имя МАҲАЛАЛЭЙЛ: “видящий всех вместе”, можно истолковать как указание на то, что он, согласно библейской генеалогии, оказывается единственным, кто лично знал всех предпотопных патриархов – от Адама до Ноя. В таком случае, это имя дано ему позже, скажем, путем добавления корня АЛАЛ (абхаз. “глаз”), а первоначальное имя могло быть более кратким, например, МАҲЕИЛ: царь общности, общий царь. Заметим, что обе версии не противоречат друг другу, так что могут быть совмещены. Пример такого изменения имени дает замена имени АБРАМ: абх. “имеющий (АМ) камень АБР)” на АБРАҲАМ: абх. “царь (АҲ), имеющий камень” (Быт.17:5); слово “царь” упоминается в контексте в связи с дарованием нового имени: “и цари (евр. МАЛАХИМ) произойдут от тебя” (Быт.17:6).

Далее следует ЙЕРЕД, ИАРЕД ירד; от Ирада каинского это имя отличается отсутствием начального ע. Согласно Септуагинте, его рождение приходится вскоре после смерти Адама. Если каиниты отметили это событие женским именем Ада (поскольку Ирад у них уже был), то сифиты дают очередному первенцу имя Адама в форме ЙАРАД: абх.он (ЙАРА) как Адам”, или “здесь Адам”, “Адам с нами”, в честь почившего праотца. Заметим, что в масоретской хронологии это совпадение событий по времени отсутствует и смерть Адама приходится на три поколения позже, перед рождением Ламеха Сифитского.

ЙАРЕД перекликается с ингушским ЕРД, ЕРДЫ: один из главных богов, в образе седовласого старика, живущего в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние; в связи с разнообразием функций образ распался на целую группу местных богов; ТАМЫШ-ЕРДЫ: бог пастухов, МОЛДЗА-ЕРДЫ: бог войны, МЕЛЕР-ЕРДЫ: бог плодородия и напитков, изготовляемых из хлеба. Не связан ли с именем ЙАРАД древнейший рефрен абхазских песен, смысл которого сейчас никому не понятен: ЙАРАДА, ОРАЙДА, УАРАДА, РАДА? Мы можем высказать предположение, что это было литургическим возгласом и одновременно воинственным кличем жрецов-воинов Аергов: “С нами Адам” – наподобие более поздних: Маранафа; Аллилуйя; С нами Бог; Аллах акбар; Ей, гряди, Господи Иисусе (заключительные слова Откровения Иоанна; на иврите они звучали бы как: ВОАХНА ХААДОН ЙОШУА). Древние абхазские песни как раз и носят литургический или воинский характер; в некоторых сказаниях похожие по звучанию имена РАД, РАШЬ, РАРИРА упоминаются как “братья Аергов”.

Имя ЙЭРЭД совпадает с евр. ЙЕРИДА ירידה: спуск, снижение, падение; комментаторы видят в этом указание как на “схождение с гор”, так и на некое нравственное падение – например, вступление в браки с каинитками. Наше возражение против этого толкования: с нравственным падением несовместимо рождение такого великого праведника как ЕНОХ, а с гор сходили и все предшествующие сифиты.

17. Великий Енох
Имя ЕНОХ, ХАНОХ חנוך в данном случае обычно связывается с евр. ХАНОК חנוק : учитель;
ХАНУКА חנוכה: посвящение, торжественное открытие; ХИНХА חנוחה: быть во главе;
ХАНХАЛА חנוחלה: передавать, сообщать.
Нам представляется более вероятной обратная зависимость – сами эти слова возникли как производные от имени первоучителя и первосвященника Ханоха. Христианские комментаторы иногда связывают имя ХАНОХ с понятиями “начинатель”, “обновитель”; однако корень НО(В) имеет такое значение только в индоевропейских языках – например, хетт. НЕУА, neua: новый; НЕУАХХ, neuahh: обновлять. Нельзя исключать, что истоком также и этого индоевропейского гнезда слов является имя великого обновителя: ХАНОХ. В Коране Енох именуется: ИДРИС – возможно, по имени его отца Иареда. В шумеро-аккадском эпосе сходные черты с Енохом имеет седьмой из предпотопных царей – Энмендуранна (Енох – седьмой от Адама), но первоначальное шумерское имя было, вероятно, другим; он был властителем города Сиппар; бог солнца ШАМАШ посвятил его в “тайну неба и земли” и сделал его родоначальником священников, магов-астрологов; так что речь может идти о шумерском варианте того же предания.

Имя ЕНОХ мы уже рассматривали в связи с каинитами, предложив огласовку корня ХНХ как абх. ҲАНАҲ: наш Божий царь. В данном случае мы рассмотрим другую трактовку, хотя не должно удивлять, если это имя было бы в точности повторено у сифитов; Енох каинский, скорее всего, давно умер, а время рождения Еноха сифитского приходится на период воинственных и нечестивых деяний каинского Ламеха. Йаред мог дать своему сыну имя ҲАНАҲ в подтверждение законной власти сифитов, полученной от Бога. Но возможно и другое, более мистическое толкование. События, происшедшие в стане каинитов, связанные с Ламехом и его потомками от Циллы, представляли грозную опасность для народов Кавказа и тем самым – для будущего всего человечества. Сила каинитов опиралась на черную магию, связанную с кузнечным огнем. Не исключено, что начались и человеческие жертвоприношения; греки сохранили древнее предание о том, что для хорошей закалки старинных мечей употреблялась “кровь рыжего мальчика”. Это дополнялось женской магией Ноемы, которая могла привести к необратимым изменениям в природе преадамитских или недавно прошедших адамитское посвящение племен. Для избежания смертельной угрозы понадобилось прямое Божественное присутствие на земле в виде АНЫХИ, с которой и может быть связано имя ХАНОХ или ХАНЫХ у сифитов.

Видимо, АНЫХА уже была на земле Эрец еще до сотворения Адама; место ее пребывания можно связать с “деревом жизни”, стоявшим на берегу священной реки Нахар. Аныха одновременно обеспечивала необычные свойства земли Эрец, ее воды и растений, и в то же время не допускала никого к священному дереву жизни. Никто без воли Аныхи не мог проникнуть в эдемский сад, где были впоследствии размещены Адам и Ева; поэтому он и остался в памяти как ГАН: защищенное место. После изгнания Адама и Евы Аныха стала для них непреодолимой преградой; ее вид описан как “пламенный меч вращающийся” (Быт.3:24). Во времена Еноха и при его участии победа над каинитами была достигнута с помощью Аныхи: она и была тем огнем, который погубил или изгнал “ацанов” – каинитов. На местах бывших святилищ каинитов в земле Нод поселилась Божественная Аныха: теперь это стали святилища сифитов. Вход каинитам в эти святилища был закрыт и это подорвало их магическую силу. Так может быть объяснено происхождение древнейших святилищ земли Адама ИЛЫР и ЛАШКЕНДАР. Борьба каинитов за эти святилища никогда не прекращалась; одна из их решительных, но неудачных попыток овладеть ими отражена в предании о герое Абрскиле, которого каиниты хотели (но не смогли!) использовать в своих богоборческих целях, для захвата или хотя бы для разорения святых мест. Аналоги Абрскила чеченский Пхармат и греческий Прометей приписывают герою похищение небесного огня; но по самой своей сути АНЫХА – это и есть небесный, Божественный огонь.

АНЫХА как огонь являет собой Божественную Энергию в аспекте Славы (евр. ШЕКИНА שכינה);
АНЫХА как проводник и вершитель высшего закона и справедливости – Энергию в аспекте Премудрости (Евр. ХОКМА חוכמה, греч. СОФИЯ, σοφια).
Образ Божественной Энергии описывает “Книга Премудрости Соломона”, написанная на греческом языке во 2-1 вв. до н. э. в среде эллинизированного александрийского иудейства:

“Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий... проникающий все умные, чистые, тончайшие духи... Она есть дыхание Силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя; посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков... Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше; ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба. Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу” (Прем.7:22 – 8:1). Можно говорить о тождестве библейского представления о Премудрости – Славе (ХОКМА-ШЕКИНА) с абхазской АНЫХОЙ, в которой оба эти аспекта присутствуют в нераздельном единстве.

Енох был тем великим жрецом, которому дано было установить культ Аных на земле Адама, заново объяснив людям правила Богопочитания. Аныхи в Абхазии образуют целостную, внутренне связанную сеть: видимо, она возникла сразу как целое во времена Еноха. Эдемское святилище в районе ЦАБАЛ было изначальным; ИЛЫР и ЛАШКЕНДАР ознаменовали завоевание сифитами земли Нод; Аныхи ПСХУ, ДЫДРИПШ, ЛДЗАА, ЛЫХНЫ подготавливали землю для поселения там сынов Ноя после потопа, также как когда-то подготавливалась земля для поселения Адама.

Сохранилось одно старинное абхазское предание, согласно которому кости одного древнего патриарха (иногда Пророка, АПААИМБАР) были разделены на семь частей и погребены там, где сейчас находятся АНЫХИ (Святилища) по всей Абхазии. Согласно некоторым версиям предания, в святилищах Абхазии лежат кости Георгия Победоносца, но это очевидный результат христианского наслоения, хотя и оно не случайно, ибо это имя тесно связано с архангелом Михаилом. Именно Енох мог разделить кости патриарха на 7 частей и совершить их погребение. Согласно библейской хронологии, на время жизни Еноха (до его “переселения”) приходится смерть Сифа и затем Еноса.

По глубокому убеждению абхазов, страшная кара ждет того, кто похитит предметы, которые лежат в святых местах пребывания Аных. В этой связи нужно вспомнить событие, всколыхнувшее Абхазию. Какие-то “ученые” из Тбилиси в сопровождении нескольких местных жителей поднялись на гору Дыдрыпш и похитили предметы, лежавшие тысячелетиями под священным деревом.

Людям надолго запомнился и другой случай, связанный с прокладкой дороги (для вывоза леса) через гору Дыдрипш. Строители, взрывая горную дорогу, приближались к Святилищу. Старейшины села поднялись к строителям и попросили их изменить направление дороги, но те не отказались от своего плана. Спустя некоторое время пиротехники опять взялись за свое дело, и прогремевший взрыв унес жизни нескольких строителей. В конце концов строители были вынуждены изменить направление дороги в обход горы Дыдрипш (этот случай описан в рассказе С. З. Лакоба “Дорога”).

В связи с образом АНЫХИ рассмотрим таинственное видение Иезекииля, в котором предсказывается событие исключительной важности в священной истории: уход ШЕКИНЫ (Славы Божией) из Иерусалимского храма для окончательного вселения в другой храм на новой святой земле. Но перед этим пророк видит, как Слава на короткое время возвращается в Иерусалим: “И я видел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня” (Иез. 1:5).

М. Скабалланович (стр. 195 и далее) вслед за другими экзегетами отмечает необычность того обстоятельства, что ветер шел “с севера”; в других видениях Господь и Его Слава обычно приходят “с юга” (Втор.33:2; Авв.3:3), где находится гора Синай. Учитывая, что это видение Иезекииля имело место на реке ХОВАР в Месопотамии, некоторые толкователи в качестве “севера” считают возможным понимать КАВКАЗ (стр.200). В конце же книги Иезекииля, где показано вселение Славы Божией в новый храм на новой святой земле, ШЕКИНА идет уже не с севера и не с юга, но “с востока” (Иез.43:2-4).

В приведенном тексте выражение “клубящийся огонь” – перевод евр. ЭШ МИТЛАКАХАТ מתלקחת אש; это сочетание встречается, кроме Иезекииля, в описании огня, который вместе с градом разливался по земле Египетской во время 7-й казни (Исх. 9:24). Септуагинта переводит МИТЛАКАХАТ – как греч. ЭКСАСТРОПТОН εξαστροπτον: из молний (греч. АСТРАПЕ αστραπε: молния; ЭКС, εξ: из), т. е. в целом: “огонь из молний”; но для обозначения молнии есть слово БАРАК ברק, которое многократно повторяется в Библии. Евр. МИТЛАКАХАТ – взаимно-возвратная форма от глагола ЛАКАХ לקח: брать; русский перевод вслед за латинской Вульгатой понимает эту форму как: “огонь клубящийся, завивающийся, свертывающийся”, по аналогии с русским “браться”, в смысле “цепляться друг за друга”, “составлять круг”.

ЭШ  МИТЛАХАКАТ Иезекииля сопоставим с абх. АНЫХА АЦҦХЬ АЦРЫДДЫ: явление Аныхи – поток, ореол, сияние, из которого стремительно и с шумом разлетаются искры; свидетели четко отличают эти явления от обычной шаровой молнии, также хорошо им известной.

В приведенном тексте Иезекииля выявляются и другие важные подробности. Так, евр. ГЕН ХАШМАЛ переведено как “свет пламени”; однако, по утверждению М. Скабаллановича, в еврейском нет корня, близкого к ХАШМАЛ, так что это слово является вполне загадочным. Абх. параллели
ХАШ: свет, камень, но также: “сотканный”;
абх. АЛА: глаз,
поэтому ХАШМАЛ м. б. понято как “глаз белого камня” – в таком смысле это выражение употребил жрец АНЫХИ ДЫДРИПШ Заур Чичба в своем рассказе Игорю Хварцкия о небесном видении. Слово это во всей Библии встречается только у Иезекииля; оно повторяется у него в чрезвычайно важном месте – в описании Небесного, Божественного Человека: “Над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него” (Иез.1:26-27). Это видение Бога в виде Человека, царя на престоле, пронизывает все Священное Писание: впервые его вводит пророк Михей (3 Цар.22:19-22), затем Исайя (Ис. 6:1-6); после Иезекииля оно более подробно повторяется у Даниила (Дан.7:9-10, 13-14) и, наконец, многократно воспроизводится в образе “Сидящего на престоле” в Откровении Иоанна.

18. Вращающийся огонь
В тексте Иезекииля “как бы пылающий металл” – приблизительный перевод выражения “как бы вид ХАШМАЛА”; “как бы вид огня внутри его вокруг”; буквально следовало бы перевести как: “внутри ХАШМАЛА виден был круговой огонь”. Выражение “круговой огонь” понятно каждому абхазу: это снова АНЫХА. Но что такое все-таки ХАШМАЛ? М. Скабалланович указывает на егип. АШМЕР или АШМАЛ, а также на ассир. ЕШМАРУ, означающее какую-то редкую драгоценность, характер которой, однако, остается неясным: скорее всего, речь идет о каком-то камне. Раввины даже пытались толковать ХАШМАЛ путем обратного прочтения как ЛАМШИАХ למשיח, т. е. МАШИАХ, Мессия.

Мы можем предложить адамитскую реконструкцию АН-ХА-АШ-М-АЛ, где АН: Бог; ХА: камень; АШ: огонь; АЛ: глаз; М: имеющий; в целом: “Божий камень с огнистым глазом”. Выражение “глаз огня” может показаться странным, но у Иезекииля в данном тексте ГЕН ХАШМАЛ буквально означает: “глаз ХАШМАЛА”. Евр. АИН אין: глаз – употребляется также в значении небольшой поверхности, блестящей точки; так, может быть ГЕН драгоценного камня – ГЕН ТАРШИШ: глаз топаза (Иез.1:16); ГЕН струпьев проказы (Лев.13:2); ГЕН искрящегося в чаше вина (Притч.23:31). Параллель таинственному слову ХАШМАЛ мы можем усмотреть в не менее таинственном названии “камня ШЕХАМ”, употребленном в описании Эдема и переведенном как “камень ОНИКС” (Быт.1:13). Если это так, то понятие АНЫХИ как-то связывается с понятием священного эдемского камня. В новозаветном апокалиптическом контексте явление Иисуса в “пламенеющем огне” описывает ап. Павел (2 Фес.1:8); возможно, вслед за Иезекиилем апостол подразумевал здесь тот же ГЕН ХАШМАЛ.

19. Невероятно точные совпадения
В ознаменование великого события – дарования Аных, возник титул, ставший личным именем, ҲАНЫХА: “Наша Аныха” или “Аныха с нами”. Всей своей жизнью Енох это имя оправдал. Так, апостол Павел, опираясь на “книгу Еноха”, авторитетную среди иудеев раннехристианской эпохи, но все же не включенную в библейский канон, говорит о Енохе: “прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу” (Евр.11:5). Прежде всего, Енох вошел в предания многих народов как универсальный культурный герой и религиозный реформатор, причем в древности оба эти служения были неразрывно связаны. Заповеди Еноха, несомненно, были тесно связаны с культом АНЫХИ как зримого присутствия Всевышнего АНЦәА и ШЬАШәЫ как “небесного кузнеца”, в противовес нечестивой кузнечной магии Тувалкаина.

Енох в предании считается создателем основ астрономии, арифметики, геометрии и первого календаря. В пользу этого говорят, по крайней мере, три факта, установленные историей астрономии. Основой египетского календаря был так называемый Великий год бытия: 1461 год по 365 дней каждый (1460 наших лет). Это была периодичность совпадения двух астрономических событий: первого в году появления звезды Сотис-Изида (Сириус) и дня летнего солнцестояния. Сравнение древнеегипетских записей с астрономическими данными показывает, что самое первое достоверно зафиксированное празднование Года бытия пришлось на 2782 г. до н. э. Для того, чтобы повторение события могло быть замечено, его должны были хоть раз наблюдать до этого; значит, первое наблюдение должно было состояться в 2782+1460=4242 году до н. э. Это с поразительной точностью приходится на время жизни Еноха, который, согласно Септуагинте, родился около 4400 года и жил среди людей 365 лет!
Шумерский календарь, основанный на совершенно других астрономических совпадениях, определял Великий Небесный Год в 1805 наших лет, причем достоверно зафиксировано празднование в 712 г. до н. э. Вероятно, это было уже второе празднование– о первом, в 712+1805=2517 г. сведения не сохранились. Но, по аналогии с египетским Великим Годом, первое наблюдение в таком случае приходится на 2517+1805=4322 г. до н. э., снова на время жизни Еноха! Наконец, третий факт: расчеты историков астрономии приводят к выводу, что время выделения зодиакальных созвездий, связанное ими с вхождением точки весеннего равноденствия в астрономическое созвездие Тельца, приходится приблизительно на 44 век до н. э., т. е. опять попадает в тот же промежуток.

20. Зачем евреи сократили историю
Совокупность этих фактов служит серьезным подтверждением как хронологии Септуагинты, так и предания о Енохе как создателе астрономии. Несомненно символической цифрой является длительность жизни Еноха, одинаковая в Септуагинте и у масоретов: 365 лет – очевидное указание на то, что Енох создал солнечный календарь, в котором год составлял 365 дней. Напомним, что главное в хронологии – возраст рождения первенцев, определяющий шкалу отсчета времени. Конечно, патриархи из рода Авраама могли согласовывать устные варианты своей хронологии с другими хорошо им известными хранителями предания: шумеро-аккадскими, а затем и египетскими жрецами. Окончательная коррекция могла иметь место при составлении библейского текста во время вавилонского пленения в VI в. до н. э. и при его переводе на греческий язык в Александрии египетской в III в. до н. э.
Такие аргументы, однако, не ослабляют, но лишь увеличивают объективную достоверность хронологии  Септуагинты. Масоретский текст окончательно сложился на 1000 лет позже (VII-IX вв н. э.) путем отбора из множества вариантов и тщательной теологической обработки, тенденция которой очевидна: если время призвания Авраама (отсчитывая от наших дней) в Септуагинте и у масоретов отличается лишь на 100 лет, то период от Адама до Авраама у масоретов сокращен на полторы тысячи лет! Возводя свое происхождение как народа и как религиозной общины – к Аврааму, Исааку, Иакову, евреи «сократили» тот период истории, в котором они не участвовали, и который не был наполнен для них конкретным и живым содержанием. Другие народы, как правило, поступали еще более решительно: они просто отождествляли своего этнического первопредка с родоначальником всего человечества.

21. Енох еще жив?
После такого отступления на хронологическую тему, уместную именно в связи с Енохом, упомянем о том, что составляет духовно наиболее важную часть мифа о Енохе – предание о его бессмертии. Книга Бытия сообщает: “И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его” (Быт. 5:24). Выражение “ходить перед Богом” неоднократно встречается в Библии и означает особую степень близости человека к Богу, постоянное ощущение Божественного присутствия. Религиозное содержание понятия АНЫХА у абхазов именно это и означает: Божественное Присутствие. Но если о всех без исключения сифитских патриархах сказано: прожил столько-то лет и умер, то лишь об одном Енохе: Бог взял его.  ЛАКАХ לקח означает не только “взял”, но и “переселил”; тот же термин употреблен в рассказе о вознесении пророка Илии (4 Цар. 2). Апостол Павел, кратко излагая суть предания, говорит: “Верою Енох переселен так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его” (Евр.11:5). Что означает это “переселение”? С какими историческими и духовными событиями оно связано? Какова дальнейшая судьба Еноха? В следующей главе мы попытаемся рассмотреть эти вопросы в контексте нартского эпоса, а также библейского мифа о предпотопном растлении (Быт. 6:1-8.)

22. Стар как Мафусаил
Сын Еноха – МАФУСАИЛ, МЫТУШЕЛАХ: первый корень ו ת מ может быть связан с понятиями “оружие”, “стрела”; второй ШЛХ שלח: посылать, но также: натягивать, напрягать. Таким образом, евр. МЫТУШЕЛАХ может быть понято как “напрягающий лук” или “посылающий стрелу”; в этом имени содержится отголосок какой-то очень воинственной эпохи в жизни предпотопного человечества. На абхазском имя может быть огласовано как МАҬАШАЛАҲ,
где МАА: одежда:
ША: свет;
ШАЛ: светящийся изнутри, священный;
АҲ: владыка;
т. е. МАҬАШАЛАҲ: владыка священной одежды.
Такое истолкование хорошо согласуется с религиозным культом священной кожи; владение этой реликвией стало символом высшей жреческой и царской власти в роду сифитов. Мафусаил выделен наибольшим долголетием среди патриархов: 969 лет – откуда пошли выражения: “мафусаилов век”, “старый как Мафусаил” и т.п. В древнейших из сохранившихся списков Септуагинты сказано, что Мафусаил родил Ламеха в 167 лет и жил после этого еще 782 года (Быт.5:25-27); при этом оказывается, что Мафусаил умер через 14 лет после потопа. Мы можем видеть в этом прямое указание на то, что потоп распространился только на низменную часть побережья, тогда как жившие в горах не были им затронуты. Однако, воздействие теоретической богословской концепции о том, что в потопе сохранился только один Ной с семейством, было столь сильным, что это указание Септуагинты сочли за ошибку переписчиков; поэтому в более поздних списках и переводах, в том числе в русском синодальном тексте, внесено произвольное “исправление”: Мафусаил якобы родил Ламеха в 187 лет (а не в 167) – тогда дата смерти Мафусаила приходится на 6 лет раньше потопа.

Имя ЛАМЕХ в точности повторяет имя Ламеха каинского, который был на три поколения (приблизительно на 500 лет) старше. Мы интерпретировали это имя как абх. АЛАМАҲ: царь-волк, (царь-лев), что вновь указывает на воинственный дух эпохи. Образ волка играет большую роль в мифологии многих древних народов, в частности, народов Кавказа. Но хорошо известно, что наряду с мифами природного характера, многие мифы имеют чисто лингвистическое происхождение. Достаточно, чтобы прославленный герой носил имя “царь-волк”, и народная фантазия неизбежно породит вокруг этого множество красочных легенд. В частности, в абхазской мифологии таким отголоском имени АЛАМАЩ могут быть многочисленные варианты предания о том времени, “когда люди еще дружили с волками”. Волк, волчья шкура, имена, связанные с волком, неоднократно встречаются и в нартском эпосе.

23. Патриарх Ной
Последний из предпотопных патриархов – сын Ламеха НОЙ;
абх. НЫҲЪ: молиться;
егип. НУН или НУНХЕТ;
евр. НОАХ נח;
коранич. НУХ.
Есть ассоциация с евр. НАХНА נחנה: получать удовольствие, наслаждаться; в данном случае это имя связывается с понятием “утешение”, поскольку Ламех “нарек ему имя Ной, сказав: он УТЕШИТ нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли (ХААДАМА), которую проклял Господь Бог” (Быт.5:29). Очевидно, здесь не идет речь о древнем проклятии, наложенном еще на Адама, но о каких-то новых попытках Всевышнего предотвратить или исправить последствия предпотопного растления. Здесь библейский рассказ можно дополнить нартским эпосом, который во многих вариантах говорит о наказании возгордившихся людей посредством засухи и неурожая. Кроме того, в этом тексте Библии содержится прямое указание на то, что отец Ноя Ламех занимается земледелием: то есть сифиты (или часть из них) в это время уже спустились с гор и постоянно проживают в низинах, на побережье; в горах, однако, остаются могилы предков и святилища, воздвигнутые или обновленные Енохом. Это делает более достоверной и всю историю с ковчегом, который Ной строил, безусловно, не в горах, куда никакой потоп достигнуть не может, но в низине, близ побережья.

Но главная забота Всевышнего: племя адама, которое к тому времени расселилось вдоль побережья и на Северном Кавказе; часть из них прошла адамитское посвящение, часть оставалась в преадамитском состоянии. Духовная агрессия каинитов и нечестивых ангелов привела к растлению значительной части племени, в том числе и тех, которые жили вблизи прежнего Эдема. Наведя потоп, Всевышний переселяет Ноя на новое место, куда Он, видимо, еще раньше переселил Еноха для охранения этой новой земли от дурных влияний. Здесь, на территории нынешней Бзыбской Абхазии, сохранилась в горах наиболее чистая ветвь племени адама, возможно, еще не прошедших посвящение…